Tibetan
་བྱས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པར་བརྟག་གོ །ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྟིམས་པས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བཀང་བ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། ཕཊ་ཀྱིས་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་འཕངས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་གོམས་པ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ། །བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་བརྩམས་ནས་འཕྲལ་དུ་ཡང༌། །གསད་པ་དང་ནི་གསོ་བ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །གསལ་བར་ནུས་པ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བསྒོམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཏི་མུག་ཚུལ། །གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་རྒྱན་ལ་སོགས། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་བསྐྱེད་པར་འཇུག་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བཟང་པོར་བསྒོམས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་འདམ་བུའི་འོད་འདྲ་བ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་པ་དབུས་དཀར་གཡས་དམར་གཡོན་ནག་པོ། ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དྲིལ་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཏི་མུག་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ། སྣོད་དང་བཅུད་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི། གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་ཅན་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་རྒྱན་དུ་སྣང་བས་བརྒྱན་པ། འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཞིག་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མན་ཆད་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། གང་ཞིག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྐར་ཟླ་མནན་པའམ། འཛམ་བུ་ཆུ་བོ་གསེར་གྱི་དྲུང་ན་ལྕགས་ནག་པོའི་ཀ་བ་གཅིག་པ་ལྷ་མ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། དེ་རྣམས་སོ་སོ་རང་རང་གི་རྒྱན་ལ་རྟག་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མུར་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་རེག་པར་བྱས་པས་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་བསླང་བ་ལ་སྐུ་བསྟན་པས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་སྤངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་གང་བ་ཡི། །གཏི་མུག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ། །གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཆར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་ པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པའི། གཏི་མུག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དེ་དག་ཡོད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ། གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་རང་གི་རྒྱན་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྦྱིན་པའི་ཆར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་དགའ་འགྱུར་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟེན་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རབ་ཏུ་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེའི་མཐུ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་གྱིས་གང་དང་གང་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་འགྲུབ་ཅིང་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་པདྨའི་རིགས་སུ་བསྒོམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདོད་ཆགས་ཚུལ། །འདོད་ཆགས་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ནས་སུ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ཞལ་གསུམ་ལ་གཡས་མཐིང༌། གཡོན་དཀར་བ། ཕྱག་དྲུག་ལ་གཡོན་དང་པོ་འགྱིང་པག་དཀུར་བསྟེན་ནས། པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོས་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། གཡས་བར་མ་ན་རྡོ་རྗེ། ཐ་མན་འཁོར་ལོ། གཡོན་བར་མ་ན་རིན་པོ་ཆེ། ཐ་མ་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འདོད་ཆགས་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡང་སྤྲུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི། །འདོད་ཆགས་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་མངོན་དོན་དུ་འཕྲོག་ནས་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྩེན་ཅིང་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དགའ་སྡུག་བདེ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྤྲུལ་པས་འདོད་པ་རྩེན། །འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་ལྷ་མོ་ཀུན། །དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་དགའ་སྡུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཧཱ་དེ་བའི་ཆུང་མ་བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་དགའ་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྡུག་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྤྲོས་པའི་སྦྱོར་བས་བཀུག་ནས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་འདོད་པ་རྩེན་པར་བྱེད་པར་བྱའོ།
Chinese
思维观想之后，观想成吽字。又从我心间的智慧勇识等身体各处放射光芒，迎请十方如来融入，从而获得自在。将此吽字置于从扬字所生的风轮之上，风轮犹如拉满的弓。以啪吒（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱）字掷向现喜等世间以及以清净的方式成佛的不动佛父母等的交合之处，观想化生为他们的儿子。如果修习串习交合，就会有“修习串习交合后”这样的说法。像这样反复串习三摩地的交合，像这样做的结果是：“自身转为嗔恨金刚”。像这样开始行动，立即就能做到：“杀生和救护，在三界中，特别地，刹那间就能做到，清晰地有能力，不会被魔所夺。”这样说了。现在为了说明观想为如来部，从而利益众生，因此说：“瑜伽士以愚痴相，生起愚痴轮。任何稍微的装饰等，都要经常舍弃。”等等这样说了。“愚痴相”是指身金刚，瑜伽士显现以上所说的交合，进入法生处中，生起无量宫。如前一样，以观想为大金刚持和普贤的慢心，在菩提心月轮上，以名为吉那吉嘎（藏文：ཛི་ན་ཛི་ཀ，梵文天城体：जिनजिक，梵文罗马拟音：jinajika，汉语字面意思：吉那吉嘎）的咒语所生起的毗卢遮那佛，身色白色，具有寂静的仪态，身色如同秋天的芦苇之光，各种光芒遍布十方，以各种装饰庄严。三面，中间白色，右边红色，左边黑色。六臂，右边三只手依次拿着法轮、金刚杵和白莲花。左边三只手依次拿着铃、如意宝和宝剑，这就是瑜伽士的愚痴相。观想一切内外器情世间都成为这样的毗卢遮那佛的坛城，这就是“生起愚痴轮”。这样说。
English
After contemplating, visualize it transforming into the letter Hum. Furthermore, from the wisdom heroes and heroines in my heart, rays of light emanate from all parts of the body, gathering and dissolving all the Tathagatas of the ten directions, thereby gaining control. Place this Hum on top of the wind mandala arising from the letter Yam, the wind mandala resembling a fully drawn bow. With the letter Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, literal Chinese meaning: liberation), throw it into the union of the Akshobhya Buddha and consort, who have attained enlightenment in worlds such as Abhirati and through pure means, visualizing the arising of their son. If you practice and habituate union, there will be a saying like, "After practicing and habituating union." Like this, repeatedly habituate the union of samadhi, and the result of doing so is: "The self transforms into the wrathful Vajra." Having initiated such actions, one can immediately accomplish: "Killing and saving, in the three realms, especially, in an instant, one can do it, clearly having the ability, not being seized by demons." Thus it is said. Now, to explain that one should contemplate as the Tathagata family in order to benefit sentient beings, it is said: "The yogi, with the aspect of delusion, should generate the wheel of delusion. Whatever slight ornaments, etc., should always be abandoned." And so on. "The aspect of delusion" refers to the body Vajra. The yogi manifests the union described above and enters into the source of Dharma, generating an immeasurable palace. As before, with the pride of contemplating oneself as the great Vajradhara and Samantabhadra, on the moon disc of bodhicitta, the Vairochana Buddha, generated by the mantra called Jinajika (Tibetan: ཛི་ན་ཛི་ཀ, Sanskrit Devanagari: जिनजिक, Sanskrit Romanization: jinajika, literal Chinese meaning: Jinajika), is white in color, possessing a peaceful demeanor, the color of his body resembling the light of autumn reeds, various rays of light pervading all ten directions, adorned with various ornaments. Three faces, the center white, the right red, the left black. Six arms, the three right hands holding a wheel, a vajra, and a white lotus respectively. The three left hands holding a bell, a wish-fulfilling jewel, and a sword respectively. This is called the yogi's aspect of delusion. Contemplating all outer and inner worlds as such a mandala of Vairochana Buddha is what is meant by "generating the wheel of delusion." Thus it is said.
Chinese
而且，毗卢遮那佛的坛城，以共同和不共同的三十二种妙相，八十种随好庄严，并以天物的特殊庄严，如功德殊胜的庄严而庄严。世间上，无论金银珠宝等，乃至稍微一点的装饰品，以及将下品区分成各种形态的所有的装饰品都聚集起来，无论有多少用来装饰身体，都将其压倒。比如太阳的光芒压倒星月，或者阎浮提河金的旁边，一根黑铁柱子显得黯淡无光一样，使得他们各自对自己的装饰品总是感到厌倦，并努力去舍弃，应当如此观修。此外，坛城中的那些本尊的身躯放射出光芒，触及到无想定的等持，以及无想，非无想非非想，灭尽定，以及陷入寂灭一边的声闻，使他们各自从定中唤醒，显现身躯，从而对各自的禅定感到厌倦并舍弃，进入到大手印现前成就的意义中，并生起欢喜，应当如此观修。珍宝充满之处，修习愚痴心之大海，愚痴轮者们，降下布施之雨。这是说从智慧产生的功德珍宝的自性，显现为天物殊胜的各种珍宝的形象，以所有这些形象，观修充满整个虚空界的等持，修习愚痴心之大海。也就是说，以真实的巨大愚痴，毗卢遮那佛的等持，观想存在如珍宝大海般的那些事物。如此观修之后，愚痴轮者们，也就是说，具有愚痴之轮的坛城的所有那些本尊，都对自己的装饰品感到厌倦，并对毗卢遮那佛的身躯生起极大的信心，并且对于贫困等一切众生，降下布施之雨。
English
Moreover, the mandala of Vairochana is adorned with the thirty-two excellent marks, common and uncommon, and the eighty minor marks, and with the noble qualities that appear as ornaments, like the special ornaments of the gods. In this world, whatever ornaments there are, even a little bit of gold, silver, and jewels, etc., and all the ornaments that are divided into various forms from the lower grades onwards, are all gathered together. However many there are to adorn the body, they are all subdued. Just as the light of the sun subdues the stars and moon, or like a black iron pillar next to Jambudvipa river gold, appearing dim and lusterless, so that they always feel disgusted with their own ornaments and strive to abandon them. One should meditate in this way. Furthermore, the rays of light emanating from the bodies of those deities of the mandala touch those in the samadhi of non-perception, as well as non-perception, neither non-perception nor non-non-perception, the cessation samadhi, and those shravakas who have fallen into one-sided peace of cessation. By showing their bodies, they are awakened from their respective samadhis, and they become disgusted with and abandon their own samadhis. They enter into the meaning of the great seal being manifestly accomplished, and they generate joy. One should meditate in this way. Filled with all kinds of jewels, meditate on the ocean of the deluded mind. May those with the wheel of delusion cause the rain of generosity to fall. This means that the essence of the qualities of jewels arising from wisdom, appearing as the substance of various supreme jewels of divine substances, with all these forms, one actualizes the samadhi that fills the entire expanse of space, and meditates on the ocean of the deluded mind. That is to say, with the truly great delusion, the samadhi of Vairochana, one meditates that there are those things like an ocean of precious jewels. Having meditated in this way, may all those with the wheel of delusion, that is, all those deities who possess the mandala of the family of delusion, become disgusted with their own ornaments and generate manifest faith in the body of Vairochana, and upon all sentient beings such as the impoverished, may they cause the rain of generosity to fall.