Tibetan
ར་མི་འཇིག་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་མི་འདའ་བས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཏན་ཚིགས་དེས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཤིན་རྗེས་ཕུང་པོ་བཤིག་ཅིང་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པར་ལྟ་བ་དེའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཡི་གེ་དམ་པ་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པས། །དེས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཚིག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་སྒྲའི་ཐ་དད་ཀྱི་བྱེ་དྲག་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རིག་པས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་དུ་ མི་སྟེར་བ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་མི་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་མི་གཞིག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རིག་ནས་དེའི་རང་ལས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨཀྵ་ར་ཞེས་སྒྲས་དྲངས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དུ་གནས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་མི་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་ཐ་དང་པར་བརྟགས་པས་མི་པན་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལས་མི་འདའ་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ངས་ན་པྲཛྙཱནྟཱ་ཀྲྀཏ་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོ་སྙིང་པོའི་དོན་དང་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ། པདྨ་མཐར་ཕྱིན་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས། །མིང་དང་གཟུགས་ལྡན་ངོ་བོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་པས། །དེས་ན་པདྨ་མཐར་ཕྱིན་གཙོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། ཚིག་ དང་མིང་དུམ་བརྗོད་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྔ་མི་ཕྲད་པས་ཚིག་དང་མིང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཚན་མའི་དངོས་པོར་འཛིན་པས་དམ་ཚིག་དང་མིང་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མིང་དང་གཟུགས་སུ་ལྡན་པར་སྣང་ཡང་གཟུགས་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོང་བས། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་མི་འདའ། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་མི་འདའ་བས་ན། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དེས་ན། པད་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ནི་པདྨ་མཐར་ཕྱིན་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་གསུང་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང༌། དོན་གྱི་གསུང་བརྗོད་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་པདྨ་ལྟ་བུར་གསུང་གི་རིག་གི་ཉེས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། བགེགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཆོས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཞི་བའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་པས། །དེ་ནས་བགེགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཙོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཡིན་པར་མི་ཤེས་ནས། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྟོག་ཅིང་ཝ་དང་ནེའུ
Chinese
罗（藏文，种子字）不坏即自性法。 意思是说，身心等显现不坏，是了悟自性法性无生之义，从而通达诸法不生的体性成为力量。如果如是了知万物的自性，就不会超越无生无灭的境界。万物皆是誓言之物。 意思是说，以这个理由能达到阎罗的尽头。意思是说，能达到阎罗摧毁蕴身、断绝寿命的尽头。像这样具有远离生灭自性的，就是阎曼德迦（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：यमन्तकृत，梵文罗马拟音：yamāntakṛt，汉语字面意思：阎魔摧毁者）的心髓，是显示与此相应的忿怒尊的自性。现在是第二十七个提问：智慧到彼岸如何？ 回答说：不分别即自性法，神圣字母极清净，一切皆是心之誓言，因此智慧能成办。 意思是说，世间人以心的忆念和言语的表达来区分和显示与自己同类的事物在声音上的差别，但因为无明，没有如实了悟法性之义，所以不能见到真实之义。为了显示与此相反的道理，所以说：不分别即自性法。 意思是说，不分别，即由名和色所摄的一切，以自性各自区分的方式而不被破坏，通达诸法皆是自性空性的体性，安住于此而不改变，这被称为字母。如果用阿叉啰（藏文：ཨཀྵ་ར་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：不灭）这个词来表达，就是不变的意思。安住于不改变空性的状态中，因为没有如实了悟法性之义，所以能完全清净不能获得寂灭的过失。一切皆是心之誓言。 意思是说，一切法都显现为心，因此，如果了知心无自性，那么显现为境的一切法也都是空性的。安住于此境界。 意思是说，如果执着于境和心是不同的，那是不对的。如果了悟心无自性，那么一切法也都会被了悟为无自性。心的行境是一切法的
English
"Ra, the indestructible is the nature of Dharma." This means that the indestructible appearance of body and mind, etc., is the realization of the meaning of the unborn nature of Dharma, and thus the essence of knowing that all Dharmas are unborn becomes power. If one knows the nature of all things in this way, one will not transcend the state of being without birth and death. All things are vows. This means that this reason can reach the end of Yama. It means that it can reach the end of Yama destroying the aggregates and cutting off life. Like this, having the nature of being free from birth and death is the essence of Yamantaka (Tibetan: ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་, Sanskrit Devanagari: यमान्तकृत, Sanskrit Roman transliteration: yamāntakṛt, Chinese literal meaning: Yama destroyer), which shows the nature of the wrathful deity corresponding to it. Now is the twenty-seventh question: How does wisdom reach the other shore? The answer is: Non-discrimination is the nature of Dharma, the sacred letter is extremely pure, everything is the vow of the mind, therefore wisdom can accomplish. This means that worldly people use the mind's memory and the expression of words to distinguish and show the differences in sound between things of the same kind as themselves, but because of ignorance, they do not truly understand the meaning of Dharma nature, so they cannot see the true meaning. In order to show the opposite of this, it is said: Non-discrimination is the nature of Dharma. This means that non-discrimination, that is, everything included by name and form, is not destroyed by the way that its own nature distinguishes each other, and all Dharmas are understood to be the essence of self-nature emptiness, and abiding in this without changing is called a letter. If the word Akshara (Tibetan: ཨཀྵ་ར་, Sanskrit Devanagari: अक्षर, Sanskrit Roman transliteration: akṣara, Chinese literal meaning: indestructible) is used to express it, it means unchanging. Abiding in the state of not changing from emptiness, because one does not truly understand the meaning of Dharma nature, one can completely purify the fault of not attaining Nirvana. Everything is the vow of the mind. This means that all Dharmas appear as the mind, therefore, if one knows that the mind has no self-nature, then all Dharmas that appear as objects are also empty. Abiding in this state. This means that it is wrong to be attached to the idea that objects and mind are different. If one realizes that the mind has no self-nature, then all Dharmas will also be realized as having no self-nature. The mind's field of activity is all Dharmas.
Chinese
如果了悟到显现不离心，心无自性，那么一切法都不会离无自性，因此称为誓句者。理由是，Pradjñāntākrta（梵文天城体：प्रज्ञान्ताकृत，梵文罗马拟音：prajñāntākrta，汉语字面意思：智慧究竟王）即智慧到彼岸的国王，因为以了悟心无自性的智慧，使一切所知境都了悟到空性，达到究竟，所以在一切智慧中最为殊胜，因此称为国王。现在是显示忿怒尊心髓的意义和自性。现在是第二十八个提问：莲花到彼岸如何？作为回答：不可言说的自性法，具有名和形，没有本体。一切法的誓句者，因此是莲花到彼岸的主尊。这样说，世间人不会了悟一切法无自性，所以不可言说。如果说词语和名称，一个和另一个不相遇，所以说词语和名称，并且执着于相的实物，与誓句和名称没有关联，也得不到寂灭的意义。如来以无二的智慧，了知一切法为空性。虽然自性的所有法都显现为遍计所执的名称和形，但由于能取和所取两种相都是空性的，所以在任何本体上都没有成立。一切法的体性不离于远离名称和形之体性而存在。对于如此道理，不离于词语的不可言说，因此称为誓句。理由是，Padmāntakrta（梵文天城体：पद्मान्तकृत，梵文罗马拟音：padmāntakrta，汉语字面意思：莲花究竟）即莲花到彼岸的国王，虽然词语的言说有种种分别，但意义的言说不离于言说，如清净的莲花一般，是言说之理没有过失的究竟，是言说清净的主尊。现在是第二十九个提问：障碍到彼岸如何？作为回答：不分别的自性法，自性是寂静之形。一切金刚的誓句者，因此是障碍到彼岸的主尊。这样说，世间人由于执着能取和所取的过失，不了解对所欲之物进行阻碍的就是障碍，执着于能取和所取两种相，像狐狸和猫鼬
English
If one realizes that appearance does not stray from the mind, and that the mind has no self-nature, then all phenomena will not stray from having no self-nature, therefore it is called the Samaya Being. The reason is, Pradjñāntākrta (Sanskrit: प्रज्ञान्ताकृत, IAST: prajñāntākrta, literally: Wisdom Ultimate King) is the King of Wisdom Gone Beyond, because with the wisdom of realizing that the mind has no self-nature, all knowable objects are realized as emptiness, reaching the ultimate, so among all wisdoms it is the most supreme, therefore it is called the King. Now it is showing the meaning and self-nature of the Wrathful Essence. Now is the twenty-eighth question: How is the Lotus Gone Beyond? As an answer: The inexpressible self-nature Dharma, possessing name and form, has no essence. The Samaya Being of all phenomena, therefore is the main one of the Lotus Gone Beyond. Thus it is said, worldly people do not realize that all phenomena are without self-nature, so they are inexpressible. If words and names are spoken, one does not meet the other, so words and names are spoken, and they cling to the object of characteristics, there is no connection with Samaya and name, and the meaning of Nirvana is not obtained. The Tathagata knows all phenomena as emptiness with non-dual wisdom. Although all the self-nature's phenomena appear as the form of complete imputation of name and form, since both the grasping and the grasped aspects are empty, there is no establishment in any essence. The characteristic of all phenomena does not stray from existing in the essence of being separated from the characteristic of name and form. For such a reason, it does not stray from the inexpressibility of words, therefore it is called Samaya. The reason is, Padmāntakrta (Sanskrit: पद्मान्तकृत, IAST: padmāntakrta, literally: Lotus Ultimate) is the King of the Lotus Gone Beyond, although the speech of words has various distinctions, the speech of meaning does not stray from speech, like a pure lotus, it is the ultimate of the reasoning of speech without fault, it is the main one of pure speech. Now is the twenty-ninth question: How is the Obstacle Gone Beyond? As an answer: The non-discriminating self-nature Dharma, the self-nature is the form of peace. The Samaya Being of all Vajras, therefore is the main one of the Obstacle Gone Beyond. Thus it is said, worldly people, due to the fault of clinging to the grasping and the grasped, do not understand that obstructing the desired object is the obstacle, clinging to the two aspects of the grasping and the grasped, like a fox and a mongoose.