Tibetan
་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའམ། མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་འབྲེལ་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཐོགས་ཆགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་གཉིས་ཆ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་གནས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་དབྱེར་མེད་པ་འམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ལྷ་མོའི་ཆ་ལུགས་སུ་སྣང་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ལྟར་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ་མཆན་མའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་པའི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་སྒོ་སྲུང་གི་ཁྲོ་བོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་རིགས་དང་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཆན་དང༌། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ནས་གསལ་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་སྣང་བ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡབ་ཡུམ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྟགས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པར་འཁྲིལ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཀུན་གྱིས་རིག་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མཚན་མའི་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་རང་གིས་རིག་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ཤས་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ཡང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཅིང་དབྱེར་མེད་དེ་གཅིག་གི་ངང་དུ་གཅིག་ཚང་བས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་ལུགས་སུ་སྦྱར་ན། སོ་སོ་ རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་ནི་ཐབས་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་ཐབས་མཚན་ཉིད་རེག་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཐབས་མཚན་ཉིད་རེག་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་པར་རིག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ལྔ་པ། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དང་རང་བཞིན་དག་དང་ནི། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། །གཞི་དག་དང་ནི་ཐབས་དག་གིས། །རྣམ་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་དབུ་ཞབས་ཚང་བ་སྤྱིའི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ལུང་གཅུས་མན་ངག་སྦས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཕྲ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་དགོས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྲེང་མ་ཆད་པར་སྟོན་པས་ན་རྒྱུད་དུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་མ་ནི་རྒྱུད་དངོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་ལ། འོག་མ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་གཞན་ལས་ནི་ཞལ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། སྡུད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱར་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཐགས་དང་འདྲ་སྟེ། བྲེང་མ་ཆད་པ་དང་། དགོས་པ་ཚང་བ་དང༌། ལྟག་འོག་དཀྲུགས་པ་དང༌། གོས་སུ་དྲུབ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྣལ་མ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བྲེང་མ་ཆད་པ་དང༌། ཐགས་ཤིང་དགོས་པ་ཚང་བ་ལྟར་གང་ཟག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དབང་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་དང་མཆོད་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣས་ཁྱེར་བའི་འདུལ་བུ་ལྟ་འོག་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དཀྲུགས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐགས་ལ་སོགས་པའི་གོས་སུ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་བར་གྱུར་ན། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། བཞིར་ལྡན་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྒྱུད་མགོ་མཇུག་སྤྱིའི་དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཞི་དང་། རང་བཞིན་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། གཞི་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལ་བྱ། རང་བཞིན་དག་ཅེས་བ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་རྫོགས་པའི་བར་ཏེ། རྒྱུད་འདི་མགོ་གཞུག་གི་དོན་མཐའ་དག་ལ་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལེའུ་རེ་རེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དབང་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དུ་མར་སོ་སོར་སྟོན་པའོ། །བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མང་པོར་སྟོན་པ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའམ། གཉིས་སུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། གཞི་དག་དང་ནི་ཐབས་དག་གིས། །རྣམ་གསུམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་བསྡུ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོར་རྒྱུ་ལས་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་བྱས་ནས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞི་དག་ཅེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཚང་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གཞིའི་ལེའུ་དང་པོ་དག་དང་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐབས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །གཞི་དག་དང་ནི་ཐབས་དག་གིས། །རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། སྔར་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལེའུ་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་བརྩམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་རང་བཞིན་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་རྒྱུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འབྲས་བུར་གཞག་གོ །འོ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་བསྡུ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁོ་ནར་བསྡུ་བར་སྣང་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བསྡུ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། །དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་བསྡུ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐུན་ལ། རྒྱུད་ལ་བསྡུ་བ་ཡོད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་བསྡུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལྷ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྱེད་ཅིང་སོ་སོར་གསལ་བར་སྟོན་དགོས་པས་བསྡུ་བ་ཡོད་ལ། འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་གཉིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་དཔྱད་
Chinese
无实性乃智慧，自之体性即方便。如是说。止观二者等分结合，或有相与无相结合非为结合，无有滞碍之智慧的影像，显现为父方便之手印，以及法性离戏论之影像，显现为智慧母之身相，二者平等进入或双运而住，是为名为结合。即是无别或平等结合之义。为了阐明彼之意义，何者无实性乃智慧，名为何者显现为天女之装束，然如镜中之影像或彩虹之颜色般，明亮而无自性，即舍弃有相之事物，此于续部中，指安住于坛城之天女玛玛吉等。从坛城中央之主尊乃至门守护之忿怒尊为止，各自之智慧之形相，成为解脱之门之部族与身色及手印，以及装饰与装束等之体性，各自明晰且具有念诵修持四支之执持形相而显现者，是为方便。彼等父母亦考量意义界与智慧无别，故象征父母方便与智慧亦无别而交抱，是名为结合。若就续部之意义而说，为他者之利益而开示，为一切所知且转为福德之聚，有相之分较多显现者，是为方便。本体自性无有，转为智慧之聚之本体，自己了知且无相之分较多开示者，当知是为智慧。彼亦双运且无别，一之体性中圆满一，故说为结合。若就共同之理而言，各自 显现为具有各自之体性者，是为方便，了悟彼无自性者，是为智慧。彼亦智慧无自性而显现方便有相，以及方便有相显现之自性，了悟为无自性，即无别而了知，是名为结合。今者第五问，何谓续？如是请问之答复为，彼续有三种。
English
Emptiness is wisdom, its own nature is method. Thus it is said. Samatha and vipassana are equally combined, or the combination of signs and non-signs is not a combination, the image of unobstructed wisdom, appearing as the hand seal of the father method, and the image of the nature of reality free from elaboration, appearing as the body of the wisdom mother, the two equally enter or dwell in union, which is called union. That is, the meaning of inseparability or equal union. In order to clarify its meaning, whatever is emptiness is wisdom, whatever appears as the attire of a goddess, but like the image in a mirror or the color of a rainbow, it is clear and without self-nature, that is, abandoning the object of signs, in this tantra, it refers to the goddess Mamaki and others who reside in the mandala. From the main deity in the center of the mandala to the wrathful deity guarding the gate, the forms of their respective wisdoms, the families and body colors and hand seals that become the gate of liberation, and the characteristics of decorations and attire, etc., are clearly visible and have the form of holding the four limbs of recitation and practice, which is the method. Those fathers and mothers also consider the meaning realm and wisdom to be inseparable, so the symbols of fathers and mothers, method and wisdom, are also inseparable and embrace each other, which is called union. If we explain it in terms of the meaning of the tantra, it is for the benefit of others, and it is known by all and turns into a collection of merits. The appearance of more signs is the method. The essence is without self-nature, and it turns into the essence of the collection of wisdom. It is known by oneself, and the appearance of more non-signs is to be known as wisdom. It is also united and inseparable, and one is complete in the nature of one, so it is said to be union. If it is applied to the general principle, each Appearing to have its own characteristics is the method, and realizing that it has no self-nature is wisdom. It is also that wisdom has no self-nature and the method appears to have signs, and the nature of the appearance of the method with signs is realized to be without self-nature, that is, knowing without distinction is called union. Now the fifth question, what is called tantra? The answer to the question is that there are three types of tantra.
Chinese
偈曰：基与自性清净，及于差别而摄持。 清净之基与方便，成办三续之义。 如是等语已宣说，其中所谓“续”，应知乃是密聚上下圆满之总名。 彼乃续乱、语扼、诀窍隐秘之相，虽已成立如是，然坛城、修法、事业大小等，无论何者，凡所需之义，皆恒常不断示现，故称之为“续”。 前者乃续之真实体性，后者乃由此生起之义之实物。 又，于其他经中，或有言说恒常不断，或有次第相传之结集者等，或为调伏众生之相续而宣说，故说为“续”。 此亦如织布之喻，不断绝、圆满所需、上下交错、缝缀成衣，如线不断绝，文字亦不断绝；如织布机圆满所需，补特伽罗成就之顺缘、三昧耶、坛城、灌顶、修法、事业与供养等，于续中皆圆满；如以鼻牵引之调伏之子，上下交错，续之义亦交错宣说；如织布等缝缀成衣，以彼等顺缘而修持，则能成就佛果，具足四义，故称之为“续”。 其中，续有三种，如是已宣说续之定义，彼续之首尾总义或体性，应知有三种，何者？基、自性、差别而摄持。 又，若就续之义而说，基乃指第一品，自性清净乃指第二品至圆满之间，此续之首尾一切义皆包含其中。 所谓差别，乃指于续之每一品中，亦有坛城、灌顶、事业、修法等不同之差别，而分别示现多种。 所谓摄持，乃指所显示之众多义，若作归纳，则可归纳为彼三种。
English
Verse: Basis and nature are pure, and differences are gathered. Pure basis and means, accomplish the meaning of the three continuums. Thus and so forth have been spoken. Among them, what is called "Tantra" should be known as the general name for the Secret Assembly, complete from beginning to end. It is characterized by the confusion of the tantra, the constriction of speech, and the concealment of key instructions. Although it is established as such, it constantly reveals all the necessary meanings, such as mandalas, practices, and activities large and small, so it is called "Tantra." The former refers to the actual nature of the tantra, and the latter refers to the actual objects of meaning arising from it. Moreover, in other scriptures, it is said to be constant and continuous, or there are compilers and others who transmit it in order, or it is taught for the purpose of taming the minds of beings, so it is called "Tantra." This is also like the analogy of weaving cloth: not 끊어진, fulfilling needs, interlaced up and down, sewn into clothing. Just as the thread is 끊어진, the letters are also 끊어진; just as the loom fulfills needs, the favorable conditions for the accomplishment of individuals, samaya, mandala, initiation, practice, activities, and offerings are all fulfilled in the tantra; just as a tamed child led by the nose is interlaced up and down, the meaning of the tantra is also taught in an interlaced manner; just as weaving and other things are sewn into clothing, if one practices with those favorable conditions, one can accomplish Buddhahood, possessing four meanings, so it is called "Tantra." Among them, there are three types of tantra. Thus, the definition of tantra has been spoken. The overall meaning or nature of the beginning and end of that tantra should be known to be threefold. What are they? Basis, nature, and gathering of differences. Moreover, if speaking in terms of the meaning of the tantra, the basis refers to the first chapter, and pure nature refers to the second chapter up to completion, encompassing all the meanings of the beginning and end of this tantra. What is called difference refers to the fact that within each chapter of the tantra, there are also various differences in mandalas, initiations, activities, and practices, which are shown separately in many ways. What is called gathering refers to the fact that if one summarizes the many meanings that are shown, they can be summarized into those three types.