Tibetan
རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་སྒོར་གྱུར་བའི་སྒོ་གསུམ་གནས་སུ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ངག་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་སྒྲས་ལུང་སེམས་གཉིས་བསྡུས་པ་སྟེ། སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། ལུས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུས་འདུལ་བའི་རིགས་པ་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། གསུང་གིས་འདུལ་བའི་རིགས་པ་ལ་ནི་གསུང་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རིགས་པ་ལ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང༌། སྤྲུལ་པ་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་སོ་སོར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་སྟོན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་དྲན་པ་མེད་པའི་དངོས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞིའམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པས་བསྡུས་པས་མཆོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་གུ་བཟླས་ པ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བས་མཉེས་པ་བསྐྱེད་ན། རྟོག་པ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་དགྱེས་ཤིང་དགའ་བར་གྱུར་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དྲན་པ་མེད་པའི་དངོས་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འཐོབ་པའོ། །འོ་ན་འགྲོ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཡོ་བས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་གནས་སུ་དག་པའི་སྒོ་སྲུང་གི་ཁྲོ་བོ་བཞིའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཙེར་བྱས་པའི་ཁྲོ་བོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། གང་དག་གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །གཟུང་བ་དང་ནི་དགའ་དང་དེ་བཞིན་ཚུལ་དང་མི་གཡོ་དང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་དག་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བ་དང༌། གཉི་ག་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་གཞན་གྱིས་གཞིག་ཅིང་སྦང་བར་དཀའ་བས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སྲ་ཞིང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཅིག་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་དག་གནས་སུ་དག་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཏི་མུག་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། །ཞེ་སྡང་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། འདོད་ཆགས་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ལ་སྒྲིབ་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་སྟེ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དགའ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་འགྱོད་པ་སེལ་བའི་རང་ བཞིན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ནི་མ་ནོར་བའི་ཐབས་ཏེ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པར་བརྟན་པས་ཏེ་གནོད་མཛེས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་གཞན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་སྟེ། དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྣང་བས་སམ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ
Chinese
成为三种状态和门的三门，清净为处所，成为身语意金刚三种的自性。贪欲与语一起清净为处所，语金刚与法一起，以行为之声包含教证二者。心嗔恨与一起清净为处所，意金刚不动佛。身愚痴与一起清净为处所，身金刚毗卢遮那佛的自性中成就。恒常不断绝的道理生起，名为彼等之时恒常不断绝，身语意的神变和奇变之义。又是以身调伏之道理，显现一个和多个身相。以语调伏之道理，是语宣说和宣说一起。以意调伏之道理，是清净世间和一切相智和无分别的智慧和不可思议的等持门而入定。如是的身语意的神变和奇变和种种变化生起的功德具有。有些人说，身语意金刚彼等之时恒常不断绝地做事业的道理相符，调伏有情之方便和化身调伏的自性所成。为何呢？法性与道理相符，身语意金刚彼等各自以自己的法性，显现如是的威力而生起。种种喜悦无有忆念之实有。名为智慧勇识是善妙习气等等之基或处所。外内秘密三供养，以上有和以上无所摄的供养和愚痴咕噜念诵等等悦意之方便种种，生起悦意，虽无分别却欢喜和喜悦，其果是无有忆念之实有。无有忆念是无分别的自性。实际上是无有显现和无有见到的意义显现而获得。那么如何做利益有情之事呢？菩提心相似说
English
The three doors that have become the state and door of the three aspects are pure in their place, and have become the nature of the three vajras of body, speech, and mind. Attachment and speech together are pure in their place, the speech vajra is together with the Dharma, and the sound of action includes both scripture and mind. The mind, together with hatred, is pure in its place, the mind vajra is Akshobhya. The body, together with ignorance, is pure in its place, and the body vajra is accomplished in the nature of Vairochana. The reason for the constant and uninterrupted arising is that at those times there is a constant and uninterrupted performance of the miraculous and wondrous deeds of body, speech, and mind. Moreover, the method of subduing with the body is the appearance of one and many bodies. The method of subduing with speech is speech and speech together. The method of subduing with the mind is the pure world and the wisdom of omniscience and non-discrimination, and entering into inconceivable samadhi doors. Such are the miraculous and wondrous deeds of body, speech, and mind, and the qualities of arising transformations. Some say that the body, speech, and mind vajras are in accordance with the reason for constantly and uninterruptedly performing actions, and have become the means of subduing beings and the nature of subduing emanations. Why? Because the Dharma nature is in accordance with reason, the body, speech, and mind vajras each manifest such power and arise through their own Dharma nature. Various kinds of joy become real without memory. The so-called wisdom hero is the basis or place of good habits and so on. The outer, inner, and secret three offerings, the offerings gathered with the superior and the unsurpassed, and the various means of pleasing such as reciting the mantra of ignorance, generate pleasure. Although there is no conceptualization, they are pleased and joyful, and the result is the so-called reality without memory. Absence of memory is the nature of non-discrimination. In reality, it is the attainment of the manifestation of the meaning of absence of appearance and absence of seeing. Then how do you benefit sentient beings? Like Bodhicitta, it is said
Chinese
呀，如同两种菩提心一般，在胜义谛中不分别，也不动摇于空性之境。在真实世俗谛中，以不缘的悲心动摇，调伏并成熟众生，自性显现并生起各种方便。向具有如是意义的身语意金刚和智慧勇识顶礼。现在，为了赞颂清净于四处和十不善处的四门守护忿怒尊，或身语意所恼的三忿怒尊等十忿怒尊，颂曰：何者愚痴嗔恚贪，如障蔽金刚四者般，执持以及欢喜与，如是正理及不动，因与果之光明法性，菩提心识之觉知，礼敬如似菩提心，彼之大因是如是。如是说，何者由心所生的这三种法，遮蔽了天界和解脱，难以被摧毁和浸透，如同金刚般坚硬，具有一体无别的体性。这些清净于处所，也成就为具有如智慧金刚般自性的忿怒尊。何者是呢？愚痴是死主终结者，嗔恚是智慧终结者，贪欲是莲花终结者，烦恼是遮蔽其他的障碍终结者。执持是不舍弃众生，是欲王。欢喜是消除众生后悔的自性，是持蓝杖者。正理是不错误的方便，是大威力者。不动是不为分别之风所动摇的稳固者，是损美者。因是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。果是顶髻转轮王。这些也被称为光明法性菩提心识，从自性光明的心的法性，了知并证悟菩提心的自性的差别中，显现如此，应知并非他者。如是之忿怒尊，与菩提心金刚相似且相同，或因显现众多形象，或因智慧与功德广大而庄严。
English
Ya, like the two kinds of Bodhicitta, it does not discriminate in the ultimate truth, nor does it waver from the state of emptiness. In the true conventional truth, it moves with unapprehending compassion, taming and maturing beings, and spontaneously reveals and arises with various methods. I prostrate to those Vajras of body, speech, and mind, and wisdom heroes who possess such meaning. Now, in order to praise the four gate-guarding wrathful deities who purify the four places and the ten non-virtues, or the three wrathful deities tormented by body, speech, and mind, etc., the ten wrathful deities, it is said: Those who are ignorance, hatred, and desire, like the four that obscure the Vajra, Holding and joy, and likewise, reason and immovability, The luminosity of cause and effect, the nature of reality, the knowledge of Bodhicitta, I prostrate to that great cause which is like Bodhicitta. It is said that these three dharmas arising from the mind obscure both heaven and liberation, and are difficult to destroy and penetrate, being as hard as a vajra, possessing the nature of being one and inseparable. These, purified in their places, also become wrathful deities possessing the nature of wisdom vajra. What are they? Ignorance is the terminator of the Lord of Death. Hatred is the terminator of wisdom. Desire is the terminator of the lotus. Afflictions are the terminators of obstacles that obscure others. Holding is not abandoning beings, it is the King of Desire. Joy is the nature of dispelling the regret of beings, it is the one with the blue staff. Reason is the unerring means, it is the Great Powerful One. Immovability is the steadfast one who is not moved by the wind of thought, it is the Harm-Maker. The cause is Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽). The result is the Crown-Turning Wheel King. These are also called the luminosity of the nature of reality, the knowledge of Bodhicitta, and from the difference of knowing and realizing the nature of Bodhicitta, the nature of the mind that is luminous by nature, they appear as such, and should be known as not other. Such wrathful deities are similar and identical to the Bodhicitta Vajra, either because they appear in many forms, or because they are adorned with vast wisdom and qualities.