Tibetan
ར་ཞུས་པ་ལ་ལེགས་པ་བྱིན་པ་དེ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །འབྱིན་དང་བསྡུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ། བདག་གཞན་གྱི་དཔལ་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། དེས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཀུན་འབྱིན་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསྡུ་ཞིང་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། འབྱིན་དང་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མུ་ སྟེགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ལྟ་བུར་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཕྲ་བ་ལས་ནི་རགས་པ་བསྐྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་རགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་སྡིག་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་ལ་གསོད་མཁན་དང་གསང་བྱ་མི་དམིགས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་གུད་ན་མེད། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་གསོད་ནམས་སྐྱེ་ཞིང་སྡིག་པས་གོས་པ་མེད་ན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གྱུར་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་འོག་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་བཀའ་ཡིས་ནི། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀུན་ཡང༌། །ངན་འགྲོ་རུ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གིས་ཉེན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བཀས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་རོལ་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཚང་བར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཚང་བར་སྤྱད་ན་ཡང༌། ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་མི་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསོད་པའི་ལས་བརྩམས་ཀྱང་གསོད་མཁན་དང་གསད་བྱ་དབྱེར་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སྡིག་པས་མི་གོས་ཤིང་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་ མཆོག་ཐོབ་ན་སློབ་དཔོན་དེའི་བཀའ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་དོགས་པས་འཇིགས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་ཀུན་སྤྱད་ན་ཡང་ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་དཀའ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ན། སྔོན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །གལ་ཏེ་མི་བཟད་དམྱལ་བ་ན། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དམྱལ་བ་ཀུན་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་དགེ་བ་བྱས་པའི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་བླངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ནི་མི་སྲིད་ན་ཡང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་དྲག་པོ་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྲིད་དུ་ཟིན་ན་ཡང༌། དམྱལ་སྲུང་གི་སྐྱེ་བོ་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་རང་ཏུ་འཇིགས་པར་སྣང་བ་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་གནས་དེ་ཀུན་ནའང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཕུ་དུད་དང༌། རིམ་གྲོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་མི་ཉམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟུང་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་སྣང་ལ། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གཞག་པས་མཇུག་བསྡུས་ལ། འོག་གི་ཚིག་གི་མགོ་འདྲེན་དུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་པས། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་བྱ་འདི།
Chinese
为了清楚地阐释那些被询问后给予的善，菩提金刚阿阇黎说： “具吉祥诸佛之主，幻化般的诸事物，施与和摄集者。” 像菩提金刚一样具有意义的上师，拥有智慧和般若之心，具有自他之吉祥深奥和广大的两种特质，成为所有佛陀的主宰。因此，他像幻术师一样，能够施与和显现所有显现为身、智慧和坛城三种形态的事物，并且能够摄集和使其不显现。因此，被称为“施与和摄集者”，即在无中显有，在有中显空。 然而，这并非像外道造物主那样，从无中创造有，或者摧毁已有的事物。在真实的世俗谛中，从微细中产生粗大；在胜义谛中，粗大的显现本身是无自性的，从而清晰地展现了不动的意义。 之后，“因此会变成罪恶，福德也同样如此。何者无福亦无罪，彼者即说为菩提。” 这句话是以上面那样的方式，用以说明的理由。因此，一切法显现为如幻，由于没有能杀者和所杀者，所以不会被沾染。如是说“福德也同样如此”，福德也没有单独存在，如幻般地了悟即是获得。 “何者无福亦无罪”，意思是说，如果修行者如此了悟，就不会产生福德，也不会被罪恶沾染。唯有如此了悟，才会被称为证得菩提，这表明所获得的成就超越了下乘的菩提。 “彼怙主之教令，怖畏所变诸业，不生恶趣之中，获得菩提非难事。” 这句话的意思是，由于是能成为从轮回和恶趣中解脱的众生之怙主的金刚上师，所以被称为怙主。由于他的教令，即通达一切法如幻的
English
In order to clearly explain the meaning of those good things given after being asked, the Bodhi Vajra Acharya said: "The lord of all auspicious Buddhas, all things like illusions, is the giver and gatherer." The teacher who has the meaning like Bodhi Vajra has the wisdom and prajna mind, has the two qualities of profound and vast auspiciousness of self and others, and becomes the master of all Buddhas. Therefore, like an illusionist, he can give and manifest all things that appear as the three forms of body, wisdom, and mandala, and can gather and make them invisible. Therefore, he is called "giver and gatherer", that is, showing existence in non-existence, and showing emptiness in existence. However, this is not like the creator of external Taoism, creating existence from nothing, or destroying existing things. In the true mundane truth, the coarse is produced from the subtle; in the ultimate truth, the coarse appearance itself is without self-nature, thus clearly showing the meaning of immobility. After that, "Therefore it will become a sin, and merit is also the same. Whoever has no merit or sin, that person is said to be Bodhi." This sentence is the reason for explaining in the above way. Therefore, all dharmas appear as illusions. Since there is no killer and no killed, they will not be contaminated. It is said that "merit is also the same", and merit does not exist separately. Understanding like illusion is to obtain. "Whoever has no merit or sin" means that if the practitioner understands in this way, merit will not arise, and he will not be contaminated by sin. Only by understanding in this way can he be called attaining Bodhi, which shows that the achievement obtained surpasses the Bodhi of the lower vehicle. "By the command of that protector, all the deeds transformed by fear will not be born in the evil path, and it is not difficult to obtain Bodhi." This sentence means that since he is the Vajra master who can become the protector of beings who are liberated from samsara and evil paths, he is called the protector. Because of his command, that is, understanding all dharmas as illusions.
Chinese
如果具有（这种智慧），即使造作五无间罪，行持圆满十不善业等等，以三门造作令人恐惧的业，像这样所有罪业全部行持，也不会堕入三恶趣，并且那本身就成为圆满资粮之因，因此获得菩提并不困难。为什么呢？即使造作杀害所有佛陀的罪业，由于了悟能杀者和所杀者无有差别如同幻化，因此不会被罪业所染污，并且成为资粮，如果获得殊胜菩提，如果担心那位上师的教言会轮回并堕入恶趣，即使行持所有令人恐惧的业和不善业，也不会堕入恶趣，更何况获得菩提不困难呢？这就是它的意义。那么，其他的业的异熟不会导致堕入恶趣吗？因此说：往昔所造诸业力，纵使堕入难忍狱，彼处众生诸有情，地狱之中果报大。如是说，往昔所造的善业和业的异熟，现在即使获得了瑜伽士的身躯，也不可能堕入恶趣。但是，如果造作了猛烈的不善业的异熟，纵然百中有一可能会堕入极其难忍的地狱之处，然而，地狱的狱卒，由业所生的形相本身显现为恐怖，住在那里的人们，也会对地狱的那个地方，生起恭敬和供养，以及承侍，并且巨大的果报也不会消失，而是显现为坛城的自性。为什么呢？以智慧而增长故。如是说，以能取所取的对境，觉知法性，执着的意识了悟为智慧而增长，因此法界和智慧成为无二无别。那的征象是，显现一切显有之法，以及方便和智慧，本尊和本尊母的坛城，实际上从法界和智慧无二无别中也不会动摇，因为了悟的缘故。像那样转变，是因为以上所说的作为理由而总结，并且为了引导下面的词句，也作了说明：以智慧而增长故，此菩提金刚当修持。
English
If one possesses [this wisdom], even if one commits the five inexpiable sins, engages fully in the ten non-virtuous actions, and so forth, committing all such terrifying actions with the three doors, one will not be reborn in the three lower realms. Moreover, that itself becomes the cause for perfecting the accumulations, so attaining enlightenment is not difficult. Why? Even if one were to commit the act of killing all the Buddhas, since one realizes that the killer and the killed are undifferentiated, like an illusion, one is not stained by sin, and it becomes an accumulation. If one attains supreme enlightenment, if one fears that the instructions of that teacher will lead to cyclic existence and falling into the lower realms, even if one engages in all terrifying and non-virtuous actions, one will not be reborn in the lower realms. What need is there to mention that attaining enlightenment is not difficult? That is the meaning. Then, will the ripening of other actions not cause one to be reborn in the lower realms? Therefore, it is said: Through the power of deeds done in the past, Even if one falls into unbearable hell, The beings born in that place, In all the hells, the fruit is great. As it is said, through the virtuous actions done in the past and the ripening of actions, even if one has now taken the body of a yogi, it is impossible to go to the lower realms. However, if the ripening of intense non-virtuous actions is engaged in, even if there is a one in a hundred chance that one might be born in an extremely unbearable hellish place, nevertheless, the hell guardians, whose forms created by karma appear terrifying in themselves, those who dwell there will generate respect, offerings, and service in all those hellish places, and the great fruit will not diminish elsewhere, but will appear as the nature of a mandala. Why? Because it is increased by wisdom. As it is said, by increasing the mind that grasps the apprehended object as the nature of reality, realizing it as wisdom, thus the realm of reality and wisdom become non-dual. The sign of that is that all phenomena of existence and non-existence appear, as well as the mandalas of skillful means and wisdom, deities and goddesses. In reality, since one realizes that there is no wavering from the non-duality of the realm of reality and wisdom, it becomes like that. Because the above-mentioned is established as the reason, it is concluded. And in order to introduce the following words, it is also shown: Because it is increased by wisdom, This Vajra of Enlightenment is to be practiced.