Tibetan
རྙན་ལ་ཕབ་ནས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས་ངག་གི་གནས་མགུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྙིང་ག་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནས་སྤྱི་བོ་གསུམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མེད་པར་བྱའོ། །ཇི་ ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་ཕུར་བུས་བཏབ་ཅེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་བསལ་ཅིང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཡམས་ནད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། །ཡུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཀུན། །གཟུགས་དེ་ལ་ནི་གདབ་བྱ་ཞིང༌། །དེ་རྣམས་རང་གི་ཕུར་བུས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རིམས་ཚ་གྲང་གི་ཡམས་དང༌། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། ཡུལ་དུ་དེ་ལྟ་བུའམ་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་བཀུག་ནས་སྔར་བཤད་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་གདབ་ཅིང་དབྱེར་མེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུས་སམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་སོ་སོའི་འདུལ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་ཕུར་བུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་གདབ་པར་བྱའོ། །ལས་ཕྲ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཐབས་དང་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། གང་དུ་གསུངས་པའི་ལས་དེ་དག་བརྩམས་པའི་དེ་མ་ཐག་གམ། རྗེས་ཐོགས་སུ་ལས་ཆེ་ཕྲའི་སྦྱོར་བ་གང་དང་གང་བརྩམ་པར་འདོད་ན་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྩམ་པའི་ཐབས་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལས་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་དང་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཇི་ལྟ་བུར་བརྩམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་གང་ལ་དམིགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་རྒྱུད་དང༌། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དམ་རྫས་དང༌། ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུར་བསགས་པ་དག་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གི་རིགས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆེ་ཕྲ་གང་བརྩམས་པ་དེ་ནི་བཞེད་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ་བཤམ་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། མཚན་མ་མནན་ནས་བཟླས་པའམ།། སྦྱིན་སྲེག་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། །གདུག་པའི་སེམས་ཅན་བསམ་གཏན་གྱིས། །བཟའ་བ་རུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རོ་དཀྲིས་པའི་རས་སམ་གྲོ་གའམ། ཤོག་ཤོག་གམ། ཤིང་ནི་མ་པའི་ལོ་མའམ་ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལྟ་བུའམ་མིང་རུས་བྲིས་པའམ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའམ་གྲོག་མཁར་གྱི་སའམ་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའི་ལིང་ག་བྱས་ལ། དེའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྐང་པའམ། ཕྱག་མཚན་གྱིས་མནན་ནས་དགུག་ཅིང་གཟིར་བ་དང༌། གསད་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བྱ་བའམ་བྱ་བའི་སྒྲས་དེ་གཅིག་པུར་ཡང་མ་ཟད་ཐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང༌། མཆོད་རྫས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་སུ་བཅས་པའི་བསྲེག་པའི་ལས་བྱས་པའམ། དམ་ཚིག་ལ་སྡང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་གདུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྦྱོར་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་དགུག་ཅིང་བསད་ལ། ཤ་ཁྲག་བཟའ་བ་བརྟག་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །ལས་རྣམ་བཞི་གང་རྩོམ་ཡང་གོ་མ་ནོར་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། ཞི་བ་ལ་ནི་ཞི་བའི་སེམས། །རྒྱས་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་པ་སྟེ། །དབང་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་བྱ་ཞིང༌། ཁྲོལ་གཏུམ་པའི་ཡི་གེས་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་ལས་བརྩམས་པ་ལ་ནི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དཀར་པོ་དང༌། མངར་གསུམ་བསགས་ནས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བདག་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དང༌། ནད་ཡམས་ལངས་པ་ལྟ་བུ་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱའོ། །རྒྱས་པའི་ལས་བརྩམ་པ་ལ་ནི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སེར་པོ་བསགས་ལ་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༌། ཚེ་དང་དཔལ་དང་ དབང་ཐང་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འབྱོར་པ་དང༌། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དབང་གི་ལས་བརྩམ་པ་ལ་ནི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དམར་པོ་བསགས་ལ། ཆགས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱའོ། །བདག་ལ་མི་འཚེ་བ་དང་། གནོད་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་ལྟ་བུ་དབང་དུ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་ནོ། དྲག་པོའི་ལས་བརྩམ་པ་ལ་ནི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ནག་པོ་བསགས་ལ། ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པའི་ཡི་གེས་བསྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལ་ཨཀྵར་ཟེར་ན་ཡི་གེར་ཡང་འགྱུར་ལ། མི་འགྱུར་བ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཁྲོ་ལ་གཏུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱས་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ལྟ་བུས་གང་འདོད་པའི་ལས་བསྒྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ཞུས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལན་དང་བཅས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། བདུན་པ། ཐེ་ཚོམ་བཅད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མཆོད་པ་ཞུས་པ་རྣམས་བཅད་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ། སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རིགས་ལྔ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་སྟོན་པ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རང་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་དམིགས་ནས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། བརྒྱད་པ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཚིག་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པར་དོགས་པའི་གེགས་བསལ་བར་ཞུས་པ། དེ་ལྟར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པའི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདིས་བསྟོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཛད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཁྱོད་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་མི་གཉིས་པ་འདུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་གསུང་གིས་ཁྱབ་པ་དང༌། གསུང་ཉིད་སྒྲ་སྐད་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཐུགས་ཉིད་དྲན་རྟོག་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང་བྱ་རྩོལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པས་བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་ཅེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ནས། སེམས་ནི་མི་མཉམ་མཉམ་སངས་རྒྱས། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་བྱ་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ནི་འཁོར་བར་སྣང་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བས་རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཞིག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། སྒྲུབ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དབང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སྡིག་པས་མི་གོས་ཏེ། །གལ་ཏེ་གོས་ནི་ཇི་ལྟར་ འབྲས། །ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རང་དབང་དུ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། སྤོགས་པའི་བྲིད་པ་དང་སྡིགས་པ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆད་པས་བཅད་དེ་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་གསོད་པའི་ལས་དང་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ཡིས། གཏན་ཚིགས་ཇི་ལྟར་སྡིག་པས་མི་གོས་ཏེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྒྱལ་གོས་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་དེས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དགུ་པ། དེ་ལྟར་དེ་ཞུས་པའི་ཚིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྔགས་ཤིང་འགལ་བ་མེད་པར་གེགས་བསལ་བ། དེའི་ལན་གསུང་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ
Chinese
将其置于耳边，以套索和铁钩等手印和咒语使其不可分离，然后将咒语橛钉入语的处所喉咙，同样地，心的处所心间，以及身的处所头顶这三处，使其三门失去所依。如何以观修的橛来钉入呢？应观修身语意金刚三种形象，并以加持过的橛来钉入。此外，为了对所调伏者反复制造损害，消除居住在各个地方的众生所受的非人损害，以及以大慈悲心利益他们，如经中所说：瘟疫疾病逼近时，地方出现各种灾难时，应将这些钉入彼形像，以自己的橛来钉入这些。也就是说，当冷热瘟疫，以及由风胆涎混合引起的疾病逼近众生，地方出现类似情况或争斗等各种过患时，也应以等持的摄集，以及手印铁钩等，并以其咒语牵引和勾召，钉入并使其与之前所说的形像不可分离，这些也应以自己的橛来钉入，即以身语意金刚橛，或者另一种方式，以与十二橛续部各自的调伏方法相符的橛来钉入。为了指示其他细微事业的方法，如经中所说：此后一切行为，如仪轨所说，方法和结合续部等，应用于事业的差别。此后，指的是紧接的情况，即在何处所说的那些事业开始之后，或者随后想要开始任何大小事业的结合，那么开始所有这些的方法是：如根本续部或其他修法中所说的仪轨那样，方法和结合续部等。也就是说，如何开始和修持事业的方法，以及为了针对什么目的而结合的等持的意念，以及等等之语所包括的誓言物和，用具食子如何积聚等，将这些收集起来。
English
Having placed it near the ear, make it inseparable with mudras such as the lasso and iron hook, and mantras, and then nail the mantra stake into the three places of speech, the throat, similarly, the place of mind, the heart, and the place of body, the crown of the head, making the three doors without support. How to nail with the stake that has been meditated upon? One should meditate on the three forms of body, speech, and mind vajra, and nail with the blessed stake. Furthermore, in order to repeatedly create harm to the one to be subdued, to eliminate the harm caused by non-humans to the beings residing in various places, and to benefit them with great compassion, as it is said in the scripture: When epidemic diseases approach, when various disasters occur in the place, one should nail these into that image, and nail these with one's own stake. That is to say, when cold and hot epidemics, and diseases caused by the mixture of wind, bile, and phlegm approach beings, and when various faults such as similar situations or conflicts occur in the place, one should also draw and summon them with the gathering of samadhi, and mudras, iron hooks, etc., and with their mantras, and nail them and make them inseparable from the previously mentioned image, and these should also be nailed with one's own stake, that is, with the body, speech, and mind vajra stake, or in another way, with the stakes that are in accordance with the respective subduing methods of the twelve stake tantras. In order to indicate the methods of other subtle activities, as it is said in the scripture: Thereafter, all actions, as the ritual says, methods and combining tantras, etc., should be applied to the differences of activities. Thereafter, refers to the immediate situation, that is, after starting those activities mentioned in what place, or subsequently wanting to start any combination of major and minor activities, then the method of starting all these is: as the ritual says in the root tantra or other sadhana, methods and combining tantras, etc. That is to say, how to start and practice the method of activity, and the intention of samadhi that combines for what purpose, and the vow substances included in the word "etc.", and how to accumulate utensils and tormas, etc., gather these together.
Chinese
因此，无论从事息灾等事业的任何大小类别，都应如所愿地结合并陈设。为了这个目的，经中说：“压着表相而念诵，或者火供忿怒尊坛城，或者以恶毒有情作禅定，应观察食用。”意思是说，在缠绕尸体的布、茅草、纸张、树木（如麻树叶或贝多罗树叶）上，写上形象的表相，或者姓名，或者坟地的炭、蚁穴的土、脚印的土等等，制作形象表相的林伽，瑜伽士用脚或手印压住其身体和肢体，进行勾招和折磨，念诵诛杀的咒语。或者说，不仅用行为的声音来做，还有其他方法，即在忿怒尊坛城中进行火供，进行包含供品和所诛之形象的焚烧事业，或者将誓言仇敌和对有情恶毒的专注融入禅定，进行勾招和诛杀，食用血肉也应结合事业的类别来进行。为了不错解所做的任何四种事业，经中说：“息灾应具息灭心，增益亦应具增益心，怀爱应作贪着意，以忿怒暴恶字成就。”意思是说，在做息灾事业时，积聚白色物品和用具，具备息灭心的专注，息灭自他的损害、国家战乱、疾病瘟疫等，以及三恶道的痛苦和烦恼。在做增益事业时，积聚黄色物品和用具，具备增益的专注，使佛教、寿命、福德、权势、受用、财富和一切善妙功德增长广大。在做怀爱事业时，积聚红色物品和用具，显现具有贪着之意的专注。收服不损害自己者、损害者、非天和恶毒龙等，并给予誓言。在做猛厉事业时，积聚黑色物品和用具，以忿怒暴恶的字来成就。
English
Therefore, whatever great or small category of activity, such as pacifying, is undertaken, it should be combined and arranged as desired. For that very purpose, it is said: "Recite while pressing the symbol, or perform a fire offering in the mandala of a wrathful deity, or meditate on a malicious sentient being, one should examine what to consume." This means that on cloth wrapped around a corpse, or on thatch, paper, or tree leaves such as those of the flax plant or tala palm, one writes an image of a form, or a name, or charcoal from a cemetery, or soil from an anthill, or soil from a footprint, etc., and makes a linga that is a symbol of the form. The yogi presses down on its body and limbs with his foot or hand implements, summoning and tormenting it, and reciting mantras of killing. Or, not only is this done through the sound of action, but there are other methods as well, namely, performing a fire offering in the mandala of a wrathful deity, performing the activity of burning that includes offerings and the form of what is to be killed, or applying to meditation a concentration that hates vows and is malicious towards sentient beings, summoning and killing, and examining the consumption of flesh and blood should also be combined with the category of activity. In order to avoid misunderstanding any of the four activities that are done, it is said: "For pacifying, one should have a pacifying mind; for increasing, one should also have an increasing mind; for subjugation, one should have a mind of attachment; accomplish with wrathful and violent syllables." This means that when performing a pacifying activity, one accumulates white substances and implements, and endowed with the concentration of a pacifying mind, one pacifies harm to oneself and others, national wars, outbreaks of disease and epidemics, and all the suffering and afflictions of the three lower realms. When performing an increasing activity, one accumulates yellow substances and implements, and endowed with the concentration of increasing, one causes the Buddha's teachings, life, glory, power, enjoyment, wealth, and all excellent qualities to increase and expand. When performing a subjugating activity, one accumulates red substances and implements, and manifests a concentration endowed with a mind of attachment. One subdues those who do not harm oneself, those who harm, asuras, and malicious nagas, etc., and gives them vows. When performing a fierce activity, one accumulates black substances and implements, and accomplishes it with wrathful and violent syllables.