Tibetan
དག་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དང༌། གཤེགས་ཤུལ་དང་བཞུགས་པར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་མཁས་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐལ་བ་ཡོད་པས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པར་ཡང་དེའི་སྒོ་ནས་སམ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། གྲུ་གཟིངས་སམ་བཞོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གང་གང་གིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་དམིགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེ་བསྐྱེད་ན། །དམ་ཚིག་མི་ཟད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་གང་དང་གང་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའམ། ལས་གང་དང་གང་བརྩམ་པར་འདོད་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པའམ། བརྩམ་པར་བྱས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཐབས་ཀྱང་དང་པོར་ལྷ་གང་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷ་གང་བརྩམ་པའི་ལྷ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས། དམ་ཚིག་མི་ཟད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དེ་བཞིན་དུ་གང་འདོད་པ་འགྲུབ་པས་ན་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་འོག་མ་པ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་གཙོར་བྱས་ནས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་གཙོར་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་དགོས་པས་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ པར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དམ་ཚིག་དང་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དམ་ཚིག་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གམ། ཡང་ན་གཙུག་ཏོར་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པས། གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའམ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སྒོ་གསུམ་མམ། སེམས་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ལ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ལས་དང་གང་གང་རྗེས་མཐུན་པས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་ཚིམ་བྱ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གང་བརྩམ་པར་འདོད་པ་དེའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པ། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །བཀའ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི་འདི་ཡན་ཆད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། འདི་མན་ཆད་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟོན་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་འདི་བཞིན་དུ་རང་གི་སློབ་མ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྤྱིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལ་ལ་ན་རེ། བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔགས་དང་དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མཇུག་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་པར་བྱའོ།། ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་འགལ་བ་ནི་མེད་ན་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་རིགས་པར་སྣང་ངོ༌། །ད་ནི་ཞས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཐ་མ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆ་ཕྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་པའི་ལན་དུ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིན་པ་ལའང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་ལ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱ་བ་གཉི་གའི་ཐབས་ཁ་བྲག་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། ཡམས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཞིག་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གདོན་འབྱུང་པོས་ཟིན་ཏམ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་སམ་ནད་ཀྱི་གནོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་དེས་བཅོམ་ནས། །བྱུང་བར་གྱུར་པར་རབ་བསྒོམས་ནས། །དངོས་གྲུབ
Chinese
清净自性，十方三世一切金刚持的生处，逝去之处和安住之处，一切法的法性，与三世未曾聚合者也无有差别。十方三世一切诸佛，一切身和智慧生起的因，或一切佛以方便善巧的行持，对有缘众生以修持，对无缘众生也以其门或加持，从三界轮回中解脱出来的方法，以及成为船只或乘骑。为了那个意义的缘故：以业和随顺任何，瑜伽士的修持所缘，生起那个和那个坛城，应当修持不尽誓言。如是说。无论修何尊，成就何尊，或欲作何业，也与事物随顺，如是欲求的瑜伽士，以三摩地和事业的修持作为所缘而修持，或作而能成就。其方法也首先修何尊，作何尊的彼尊坛城，一切无余生起且明观后，应当修持不尽誓言。如是守护彼之誓言，则如是任何所欲皆能成就，故名不尽。那也不是如下部乘那样以身语为主而守护，而是以心为主，以三摩地而守护，故说应当修持。如是所说的亲近修持四支，彼之坛城生起且修持修法之时，所说守护誓言又是如何呢？为了那个意义的缘故：身语意的金刚之，首先应当守护誓言，之后顶髻誓言是，从如所说仪轨中生。如是说。亲近修持四支，在未入三摩地之前，应当守护誓言。那也是身语意三种的誓言，或者顶髻之名是佛的语，主要菩提心金刚，或五部的誓言三门，或善修心性，从此
English
The pure essence itself is the source of all Vajradharas of the ten directions and three times, the nature of all dharmas in the past, present, and future, and is no different from that which is uncompounded in the three times. It is the cause for the arising of the body and wisdom of all Buddhas of the ten directions and three times, or the skillful means of all Buddhas to liberate beings with fortune through practice, and to liberate those without fortune from the three realms of samsara through that door or through blessings, and to become a boat or a vehicle. For that very reason, it is said: "Whatever actions and corresponding practices, the yogi's practice is focused upon, if that and that mandala are generated, then the inexhaustible samaya should be meditated upon." It is said that whatever deity is meditated upon and accomplished, or whatever action is desired to be undertaken, the yogi who desires it in accordance with that object should focus on and meditate on the practice of samadhi and action, or undertake it and it will be accomplished. The method for that is also to first meditate on whatever deity is meditated upon, and after generating and clearly visualizing all the mandalas of that deity that is to be undertaken, one should meditate on the inexhaustible samaya. If one keeps the samaya of that, then whatever is desired will be accomplished, hence it is called inexhaustible. That is not guarded by making the body and speech the main focus, as in the lower vehicles, but by making the mind the main focus and guarding it with samadhi, hence it is said that it should be meditated upon. When generating the mandala of the four branches of approach and accomplishment as taught in this way, and meditating on the practice, what is the nature of the samaya that is said to be guarded? For that very reason, it is said: "The vajra of body, speech, and mind, the first samaya should be guarded. Then the crown samaya arises from the ritual as it is spoken." Thus it is said. The four branches of approach and accomplishment should be guarded from the time before entering into samadhi. That is also the samaya of the three aspects of body, speech, and mind, or the term "crown" is a word for the Buddha, the main bodhicitta vajra, or the samaya of the five families, the three doors, or having well trained the nature of mind, from this itself...
Chinese
如是所说，以业与何者随顺故，自之坛城令其炽燃而满足。如是，凡所修习与成办者，凡欲作者，彼之业与随顺，我令坛城明显生起，且修习彼与无二无别。今为请问之语第五十五：瑜伽金刚者一切，教敕如何修习耶？此之答复，乃至于此以上所说，及此以下所生者，如是教敕，以三类坛城之自性而修习之瑜伽者，如导师所说之义如是，于自之弟子与以咒语决定生起之具缘调伏者，当教敕之。如是总合而作。有者云：近事之三摩地善巧方便。如是者，咒语与彼即成就。如是之间之四句半，以近事修法四支结尾一般，当教敕之。如是说者，彼亦无有相违，然先前所示者似为合理。今为请问之语第五十六，即最后寂静等之事业，细微之品类种种如何作耶？答曰：所成身语是者，亦于坛城如是修习已，彼之身处轮，彼之罪过当宣说。如是等说，为利乐他者与损害所为二者之方便，分别说为二种，彼亦先说利乐之方便，瘟疫与近恼害一切。如是者，所成任何者，若其身心之相续为鬼神所持，或为疾病所侵者，彼之身上亦当现证如是三摩地之方便，彼之罪过当宣说。如是先前所说一般，从五蕴五部等乃至甘露流出之间，于天众坛城之相而修习后，于所成彼之身体之自性而安住之轮，于所成彼之相续而损害之魔或疾病之损害之罪过彼等亦当安住而修习之。其后，彼等由彼摧毁后，生起已善修习后，成就。
English
As it is said, "By the karma and whatever is in accordance, make your own mandala blaze and be satisfied." Thus, whatever is practiced and accomplished, whatever one intends to do, in accordance with that karma, I generate the mandala clearly, and practice it as inseparable from it. Now, the fifty-fifth question: "How should all Vajra Yogis practice the precepts?" The answer to this is what has been said up to this point, and the precepts are given in the same way as what follows. The Yogi who practices in the nature of the three types of mandalas should give the precepts to his own disciples and those to be tamed who have the fortune to arise from mantras, just as the meaning of what the teacher has said. Thus, it should be applied in general. Some say: "The skillful means of the Samadhi of Approach." From there, "Mantras and that itself are accomplished." The four and a half verses in between should be taught as if concluding the four limbs of the practice of approach. If it is said like that, there is no contradiction, but it seems reasonable that what was shown earlier is reasonable. Now, the fifty-sixth question, that is, the last, how to do the various subtle categories of actions such as pacification? The answer is: "Even if it is the body and speech to be accomplished, having practiced the mandala in this way, in the wheel of that body's place, one should proclaim its faults." Thus, it is said, and the means of benefiting others and harming what is to be done are explained separately as two types. First, the means of benefiting is taught: "All plagues and near harms." Thus, whatever is to be accomplished, if the continuum of its body and mind is possessed by demons or afflicted by disease, the means of such Samadhi should also be manifested on that body, and its faults should be proclaimed. As previously said, from the five aggregates, the five families, etc., up to the flow of nectar, after practicing in the form of the mandala of the deities, in the wheel that dwells in the nature of that body to be accomplished, the faults of the harm of demons or diseases that harm that continuum to be accomplished should also be practiced as dwelling. After that, after those are destroyed by it, having arisen and practiced well, accomplishment.