Tibetan
རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས། དོན་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པ་ཡིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་ཞིང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང༌། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དུ་བའི་ཚུལ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་བཞིན་དུ་འབར། །ལྔ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡིན་མ་མཁའ་བཞིན། །བརྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་ཟླ་མང་པོར་འབད་པ་དང༌། ཡིག་འབྲུ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༌། གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱུང་ལ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གཏོང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་པའི་ལྔ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཚན་མ་ལྔ་བྱུང་ནས་སྤྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་སོ་སོར་སྣང་གྱུར་ན། །རྗེས་སུ་དྲན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སེམས་དང་དབང་པོའི་ངོ་བོ་གང་ལ། རིགས་གནག་དང་གང་ཡིན་པའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐུགས་མཚན་ནམ་སྐུ་ནང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་སྤྲོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡུམ་དང༌། དེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡུམ་ནི། །ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་མདངས་ལྡན་པ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ལོན་བ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཡུམ་གྱི་ མཁའ་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་རིགས་དང༌། རིགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། ལྔ་པ་ཡང་ཚུལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་མ་སྤྲོ་བ་བྱའོ། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁུ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཡབ་ཀྱི་ཁུ་བ་ཕྱུང་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོར་བསྒོམས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། །སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚུར་བསྡུས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའོ། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁུ་བ་བཏུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་སྤྲོ་བ་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ། ཁམས་མེད་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ། རྗེས་སུ་དྲན་པ། མ་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། ཞི་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བདག་གི་ཁུ་བས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ཕྲ་བོ་ཀུན་འགྲུབ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞན་ཕྲ་མོ་བཤད་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ། བཟླས་ པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་ཅིང༌། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སུ། །ཀུན་བསྡུས་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་བསྡུས་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་གར་བཅུག་ཅིང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། གོང་བུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ་སྤྲོ་བ་ཀུན་ཡང་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་སྤོང་བ་སྙོམས་འཇུག་ན། །ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །སོ་སོར་སྤོང་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཚུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཕར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་དགག་གཏོར་བར་ངེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟིགས་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་གཟུང་བ་སྡོམ་ལྡན་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དགག་པ་དང་གཏོང་བ་ངེས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཕན་འདོགས་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་ཕར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་གཟུང་བ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་བཞི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ གཅིག་པར་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་བྱ། །ཏིང་འཛིན་དབང་དུ་གྱུར་ཙམ་གྱིས། །སྒྲིབ་པ་མེད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་འཕྲོས་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པ་དང་བསྡུས་ན་འདོམ་གང་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དབང་དུ་འགྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བྱང་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་
Chinese
金刚 以金刚乘的菩提智慧金刚来证悟的菩提心，既是金刚的自性，也是成就它的因。像这样观修，就能产生并见到五种获得禅定自在的征兆。哪五种呢？第一种如阳焰，第二种如烟雾，第三种如萤火虫，第四种如蜡烛般燃烧，第五种是恒常显现，如无云晴空。稳固之后，从金刚道中，舒展一切虚空界。如是说。像这样经过多年月的努力，文字、手印，以及身语意的禅定，就会显现出这五种征兆。当这种显现变得稳固时，就从秘密金刚道中取出，充满明妃的秘密虚空，并舒展遍布外面的虚空界，即是施舍和合修。所示六支合修的第五支是随念。像这样五种征兆出现后，在舒展时也要伴随着随念来舒展。因此，如果对它个别显现，就应该知道是随念。如是说。像这样修习的瑜伽士，其心和感官的自性，无论是黑种姓还是什么种姓，文字和心印，或者身体内在变成什么，那时就要伴随着十六随念来舒展。十六随念出自根本续第七品，其中有三个要点：随念的明妃，对其加持和观修，以及观修十六随念。其中，随念的明妃，出自该品：女子容貌姣好有光泽，年满十二岁。如是说。加持和合修的方法，从以加持的三处进行加持，到观修悦意之境之间进行了阐述。观修随念，就是在明妃的虚空中观修。这些也出自该品，如何观修随念佛呢？观修为佛陀毗卢遮那佛父佛母，从每个毛孔中涌出佛陀
English
Vajra The Bodhicitta, realized by the Bodhi wisdom Vajra of the Vajrayana, is both the nature of the Vajra and the cause of its accomplishment. By meditating in this way, five signs of attaining mastery over Samadhi will arise and be seen. What are the five? First, like a mirage; second, like smoke; third, like fireflies; fourth, burning like a candle; fifth, constantly appearing, like a cloudless sky. Having become stable, from the Vajra path, spread out all the realms of space. It is said. In this way, after many years of effort, the letters, hand gestures, and the Samadhi of body, speech, and mind will appear as these five signs. When this appearance becomes stable, it is taken out from the secret Vajra path, filling the secret space of the consort, and spreading to pervade the outer realm of space, which is giving and union. The fifth of the six-limbed union shown is mindfulness. In this way, after the five signs have appeared, one should also spread with mindfulness at the time of spreading. Therefore, if it appears separately to it, one should know it as mindfulness. It is said. The nature of the mind and senses of the yogi who meditates in this way, whatever the caste, black or whatever, the letters and heart seal, or what becomes internal to the body, at that time, one should spread with sixteen mindfulnesses. The sixteen mindfulnesses come from the seventh chapter of the root tantra, which has three points: the consort of mindfulness, her blessing and meditation, and meditating on the sixteen mindfulnesses. Among them, the consort of mindfulness, from that chapter: A woman with a beautiful appearance and radiance, who is twelve years old. It is said. The method of blessing and union is explained from performing the blessing with the three places of blessing to meditating on a pleasing state. Meditating on mindfulness is meditating in the space of the consort. These also come from that chapter, how to meditate on mindfulness of the Buddha? Meditate on the Buddha Vairochana as father and mother, Buddhas emerge from every pore
Chinese
乃是父母欢喜。如是，法与，金刚与种姓与，忆念种姓名为珍宝与忆念忿怒尊，第五亦如前法不生欢喜。如何修持忆念誓言耶？我以父母之精液供养金刚萨埵。如何修持忆念坛城耶？取出父亲之精液，于父母之虚空中修持圆形坛城，修持诸天。忆念身者，我修持为佛身，忆念身语意亦如是行。其中，忆念有情者，收摄一切有情之心，以身语意加持之。如何修持忆念一切明咒之形相与身语意耶？修持一切金刚明咒之身语意为何，彼即是我。修持忆念誓言者，饮用父母之精液与，如来之眷属欢喜二者。修持忆念般若波罗蜜多者，乃自身一切法无生，无漏，无菩提，无分别，无界，无生，忆念，未生忆念与修持乃自性无相不变异，非二元，寂静无垢如虚空。修持忆念供养嗔恨等种姓者，与年满十二之女子如法交合，以我之精液供养之。忆念之功德乃成就殊胜悉地与一切细微，以此乃名为如来之身与，所有细微之差别宣说等，修持金刚不坏三者，仅诵持亦能成就。如是宣说等，广说于根本续之彼品中。今说结合支分六法之最后三摩地。方便与智慧平等入，摄集一切事物后，以总集丸之方式，于色身之中修持之。以刹那之智慧圆满，三摩
English
It is the joy of the parents. Likewise, Dharma and, Vajra and lineage and, the precious one called remembrance of lineage and remembrance of the wrathful one. The fifth should also be done without joy, as before. How to practice remembering the samaya? I offer Vajrasattva with the semen of my parents. How to practice remembering the mandala? Take out the father's semen, and practice a circular mandala in the space of the parents, and practice the deities. Remembering the body is to practice myself as the body of the Buddha, and remembering the body, speech, and mind should also be done in the same way. Among them, remembering sentient beings is to gather the minds of all sentient beings and bless them with body, speech, and mind. How to practice remembering the form of all mantras and body, speech, and mind? Meditate that whatever is the body, speech, and mind of all Vajra mantras is myself. Practicing remembering the samaya is drinking the semen of the parents and, the joy of the retinue of the Tathagata. Practicing remembering the Prajnaparamita is that all dharmas are unborn, without outflows, without Bodhi, without discrimination, without realms, without arising, remembrance, unborn remembrance and practice are naturally without characteristics, unchanging, non-dual, not, peaceful, immaculate like the sky. Practicing remembering offering to the lineage of hatred, etc., is to unite with a woman who is twelve years old according to the lineage, and offer her with my semen. The merit of remembrance is the accomplishment of supreme siddhi and all subtle things. This is called the body of the Tathagata and, all subtle differences are explained, etc. Practicing the three indestructible Vajras, even mere recitation can accomplish it. Thus it is said, etc., and it is explained in detail in that chapter of the root tantra. Now, the last Samadhi of the six-limbed union is taught. Skillful means and wisdom are equally entered, and after gathering all things, in the form of a collective pill, it should be practiced within the body. Perfected with a moment of wisdom, Sama
Chinese
名为“益增”。如是说后，将内外一切事物都摄集为一体的光团，自身观想为方便与智慧，置于毛孔之中，并在虚空中观想。在忆念光团之时，一切快乐也融入自身父母的菩提心中，转变为智慧的本体，顷刻间修习圆满五种智慧的等持。现在为了显示修习六支结合法的功德，故说：各自舍弃而入定时，一切皆得加持。禅定智慧入定时，获得五种神通。如是等等所说。如果入于各自舍弃之定时，其功德是，一切佛陀也会反过来加持我，而我也能将一切所需加持为佛的自性。如果入于禅定之智慧，其功德是，获得四种入定，并获得五种神通，从而调伏众生，圆满资粮。气息止息确定时，菩提萨埵将垂视。恒常执持具誓者，真实进入金刚萨埵。如是说，气息止息和放开确定显现时，其功德是，菩提萨埵会垂视我并施予利益，而我也会反过来见到。恒常修习执持的功德是，获得法性之力和智慧之力两种或四种，从而能与金刚萨埵的行境合一。随后极其结合时，生起光明之坛城。等持自在之刹那，具足无有遮障。如是说，修习忆念十六自性的结合之等持，则如来藏的自性之光芒照耀，遍布三千大千世界，收摄时则具有一寻之量。修习等持而得自在的功德是，一切遮障之聚全部清净，从而得以成佛。现在为了显示亲近成就，故说：月亮金刚。