Tibetan
ན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ནི་དཔྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་དཔེར་ན་མུན་པ་ཉིད་བསལ་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་བསྐུལ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕྲ་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བསམ་པར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐུལ་བའི་དོན་ཁ་བྲག་གཉིས་སུ་སྦྱར་ནས་བཀྲལ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གང་བསྒོམས་པ་དེས་གཞན་ལ་བསྐུལ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཟུགས། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་བདག་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་རིག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའམ། གང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ། དེ་ལ་ནི་རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་དབུ་རྒྱན་ལ་བདག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྒོམ་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའམ། གཉིས་སུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མར་བསྒོམ་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གང་ཡིན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། བདག་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པར་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབས་པ། ཡུམ་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་གནས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལག་པ་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པར་ གྱུར་ཏེ། སླར་བྱུང་བས་བདག་གི་མགོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུལ་བརྒྱན་པའམ། །གཉིས་སུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བསྒོམ་ན་གང་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་བསྒོམ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་ཡང་ན་མི་བསྐྱོད་པའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གང་བསྒོམ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པ་དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་སོ་ནས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པས་ལེའུ་འདིར་ཟློས་བུར་མ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་བཞི་པར། ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༌། མཆོག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་རིམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་མི་གཅིག་པའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ནས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བསྙེན་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་ཀྱང་བསྙེན་པས་མཚོན་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་ན་ཡང་མཐོང་ཚད་ཀྱི་ལུང་གི་ཁུངས་ མི་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུ་ཞབས་ཚང་བ་ལ་དགོངས་ནས་སྤྱིར་སྦྱར་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་སྦྱར་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཇེ་རགས་ཇེ་རགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་པར་དག་པའི་ས་བོན་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་པས། ཟླ་བས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསྙེན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པས་ས་བོན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་པོར་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་དེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། གསུམ་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་རྫོགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང༌། རིག་མ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས་ཧེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་བྱོན་པ་རང་རང་གི་བཞུགས་གནས་སུ་དགོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི། བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་དགོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པ་མཛད་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ པའི་ཀྱོ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབས་པ་ལས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས། སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཉི་ཟླ་དང་པདྨའི་གདན་བསམས་པ་ལ་ནི། དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱ་བ་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་སོ་སོའི་གདན་ཐོག་ཏུ་ལྷ་རང་རང་གི་ས་བོན་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེ་རྣམས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་འཐོན་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་ཞིང་ངག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བར་བརྟགས་པ་ལ་ནི། གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་དེ་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར། ཕྱག་མཚན་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས།
Chinese
以那（种子字，藏文：ན，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：那）加持，称为观察。它就像驱散黑暗一样，能证悟轮回的自性转变为寂灭的本性。念诵咒语之主，在修法之时，说是为了策励。所谓在身体的三处，从身语意的三个字中生起三金刚。以“具德金刚身”等语进行策励和祈请。第十章中说：“于心之中央，思维细微之坛城，五峰之大金刚，恒常结合而修持。”等等语句，对于此，不存在父尊母尊二者，以及对本尊坛城策励之义，将二者分开结合解释，从中可知晓。其中，所谓咒语之主，即指大金刚持等，任何所修本尊，以此来策励其他。修持大成就之时，自身咒语金刚之形，于头饰上观想本尊。所谓心加持、明妃加持、供养等等，即是大成就。彼时，观想自生部主，或所修所观之本尊，称为自生咒语金刚。在其头饰上，观想自部之主，若从智慧萨埵之心间放出光芒，或者观想如来父尊母尊即是萨埵和萨埵母，则观想彼等之部主。观想之方法是，以父尊母尊嬉戏之乐音，迎请十方一切如来，从自身毛孔融入，融化为殊胜菩提心之体性，降落于母尊之虚空。母尊之毛孔化为持瓶天女之众，手持宝瓶。再次出现，于自身头顶灌顶而融入，由此以自生部主为头饰庄严。或者，若观想为如来，则观想所修之本尊即是萨埵萨埵母，无论观想自部之主，或不动佛，或金刚萨埵父尊母尊，皆可。彼等无二结合之殊胜菩提心之
English
Blessing with Na (seed syllable, Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: ण, Sanskrit Roman transliteration: ṇa, literal Chinese meaning: that), is called observation. It is like dispelling darkness, and can realize the nature of samsara transforming into the nature of nirvana. Reciting the Lord of Mantras, it is said to be for encouragement during practice. The so-called three syllables of body, speech, and mind in the three places of the body give rise to the three vajras. Encourage and pray with words such as "Glorious Vajra Holder". Chapter Ten says: "In the center of the heart, contemplate the subtle mandala, the great five-pointed vajra, always meditate with union." And so on, for this, there is no father and mother, and the meaning of encouraging the deity mandala, separating the two and combining the explanation, from which it can be known. Among them, the so-called Lord of Mantras refers to the Great Vajradhara, etc., any deity that is practiced, with this to encourage others. When performing great accomplishment, the form of one's own mantra vajra, contemplate the Lord on the headdress. The so-called heart blessing, consort blessing, offerings, etc., are great accomplishments. At that time, contemplate the Lord of one's own family, or the yidam deity that is practiced and contemplated, which is called the self-generated mantra vajra. On its headdress, contemplate the Lord of one's own family, if rays of light radiate from the heart of the wisdom being, or contemplate the Tathagata father and mother as the being and the being mother, then contemplate the Lord of their family. The method of contemplation is to invite all the Tathagatas of the ten directions with the sound of bliss of the father and mother playing, and merge from one's own pores, dissolve into the essence of the supreme bodhichitta, and descend into the space of the mother. The pores of the mother transform into a gathering of goddesses holding vases in their hands. Appearing again, it empowers and merges into the top of one's head, thereby adorning the headdress with the self-generated Lord of the family. Or, if contemplating as the Tathagata, then contemplate the deity being practiced as the being and the being mother, regardless of whether contemplating the Lord of one's own family, or Akshobhya, or Vajrasattva father and mother. The supreme bodhichitta of their non-dual union
Chinese
如果这样观想以甘露之水流灌顶自身，就能成就智慧金刚。这是说，瑜伽士就能成就为吉祥金刚萨埵的自性。关于这一点，有些论师持有不同的观点，这在第十二章中已经阐述过了，所以在此不再赘述。现在，对于第五十四个问题：“方便的体性是什么？”的回答是：“以共同殊胜之差别，修持分为两种。四金刚是共同的，智慧甘露是殊胜的。”等等，这里依次阐述了共同的四种修持和殊胜的四种修持的差别。这样，总的来说，修持分为四种，这也是因为成就共同悉地和成就殊胜悉地两者的差别所致，所以说修持的形式分为四种。虽然用修持来代表，但修持的支分形式分为四种，也应该这样理解。四种金刚是成就共同悉地的因缘，而成就殊胜悉地的修持则称为智慧甘露，这是指将其作为支分来应用。那么，共同阐述的四种金刚的自性是什么呢？“第一是空性菩提，第二是种子汇集，第三是形象圆满，第四是书写文字。”这样说道。虽然不同的论师有不同的观点，但应该认识到，这是由于所见经典的来源不同所致。这里所说的方便有两种：一种是考虑到完整的大坛城的头部和底部而普遍应用，另一种是考虑到坛城中最殊胜的坛城之王，而将生起轮的灌顶作为应用。如果普遍应用来说，念诵“嗡，修尼雅达，嘉纳，班杂，梭巴哇，阿玛郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）”，观想内外显现的诸法都清净为空性，从这种状态中，禅定逐渐熟练，证悟的差别越来越明显，菩提心
English
If you meditate on empowering yourself with a stream of nectar, you will achieve wisdom vajra. This means that the yogi will achieve the nature of glorious Vajrasattva. Regarding this, some teachers hold different views, which have already been explained in Chapter Twelve, so they will not be repeated in this chapter. Now, in response to the fifty-fourth question, "What is the nature of the means?" it is said, "By the distinction of common and supreme, practice is divided into two types. The four vajras are common, and wisdom nectar is supreme." And so on, which explains the distinctions between the four common practices and the four supreme practices in order. Thus, in general, practice is divided into four types, which is also due to the difference between achieving common and supreme siddhis, so it is said that the forms of practice are divided into four types. Although represented by practice, the component forms of practice are divided into four types, which should also be understood in this way. The four vajras are the cause and condition for achieving common siddhis, while the practice for achieving supreme siddhis is called wisdom nectar, which refers to applying it as a component. So, what is the nature of the four vajras that are commonly explained? "The first is emptiness bodhi, the second is the collection of seeds, the third is the completion of form, and the fourth is the writing of letters." Thus it is said. Although different teachers have different views, it should be recognized that this is due to the different sources of the seen scriptures. The means explained here are of two types: one is applied generally, considering the complete head and base of the great mandala, and the other is applied by considering the most supreme king of the mandala, and empowering the generation of the retinue. If explained generally, by reciting "Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我)", by meditating that all phenomena appearing as external and internal objects are purified into the nature of emptiness, from this state, the distinction of meditation becoming familiar and realization becoming clearer and clearer, bodhicitta