Tibetan
་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྒྱུད་སོ་སོའི་བཞེད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མི་མཐུན་པའི་གྲངས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཡོད་ན། འདིར། ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་སྨོས་པས་ཆང་གི་གཟུགས་རགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱངས་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རོ་ཁ་སྐྱུར་དང༌། ར་རོ་བ་དང༌། མྱོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨཿ་ཡིས་སྦྱངས་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཆང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སྦྱངས་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་སུ་ན་གཟུགས་ཧཱུཾ་གིས་སྦྱངས་པས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རོ་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་ངོ་བོ་ཨཾ་གིས་སྦྱངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་ལ། དེ་ལྟར་བརྟག་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྣམ་གྲངས་སུ་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་དཔའ་བོ་ལྔ་ཁ་ལྕེའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟོས་ན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་གྱུར་ནས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ན་མིན་ཞེས་བྱའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ་ཆང་ནི་བཏུང་བ་ཡིན་ན། ཟོས པའི་སྒྲ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བར་འགྱུར་བས་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་གསུམ་ཀ་ལ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་འདིར་ཆད་ལ་ཟོས་པའི་སྒྲར་གྱུར་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་མི་དད་པ་དཔའ་བོ་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་ལོངས་སྤྱད་པས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བརྟག་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་སྒོམ་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་འང་དེ་ཉིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཉིད་རིགས་པར་བཤད་པའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། རྒྱུད་འདིར་ཆང་གི་བཏུང་བར་ནི་མ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་པ་རོ་མཆོག་དཔའ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡོད་ན། འདིར་ཆང་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པ་རིགས་ས་མ་ཞེ་ན། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་བཞེད་ཀྱིས་ཆང་མི་བཏུང་བ་དམ་རྫས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་གཉིས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་ཚོགས་སུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ལས། འདིའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཏུང་བ་ཙམ་དུ་སྤྱིར་བརྗོད་ པར་ཟད་ཀྱི། ཆང་གི་བཏུང་བ་ཞེས་ལྷག་པར་མིང་དུ་མ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བདུད་རྩི་ལྔ་སྨོས་པའི་སྐབས་འདིར་ཆང་གི་བཏུང་བ་བརྗོད་པ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་པར་རིགས་ལ། ལྕགས་ཀྱུ་ནི་སྔར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཡང་བརྗོད་མི་དགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ། དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དག །ཐུན་མོང་དུ་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་བ་དང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཕྲ་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་སྟེ། དཀོན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ནུས་པའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་བཞིན་མཆོག་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིར་རྟེན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་དེ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་སངས་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པ་ཡི། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་པ་ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ཤིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ ཡང་། དམ་པ་ཡིས་ནི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྙེན་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་ཐག་བསྲིངས་པར་གྱུར་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བ་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པས་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བ་སྟེ། ལྷ་དང་ཡུམ་བསྐུལ་བས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ལེའུ་འདི་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྲངས་བཞི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྤྱིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༌། མཆོག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༌། གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་ཕྱེན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་དབྱེ་བའི་དོན་ཡང་རིག་པར་བྱས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་དང་གང་སྒྲུབ་ན་ཡང་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་ལས་དང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཕྲ་མོ་ཁ་ཅིག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བར་སྒོམ་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཀྲལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱིཀཱ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསྟན་པའི་བ
Chinese
如果说，通过加持和享用的方法，各续部的观点存在不同的分类，但没有明确说明数量。那么，这里说“应化为三个字”，意思是说，酒的粗显形态，用字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）净化，加持为身金刚的自性。酸、涩、麻醉的味道，用字母阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）净化，汇集甘露精华，加持为语金刚的自性。酒的本体显现，用字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）净化，加持为意金刚的自性。其次，形态用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）净化，加持为意智慧的自性。味道用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）净化，加持为甘露的自性。自身本体用阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）净化，加持为五种智慧的自性。然后，用字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为身语意金刚三种形态，并进行观修。像这样，对所观察的事物，无论是哪位本尊，都要反复熟悉和习惯于将其作为成就之因，并以同样的方式理解。然后，像之前所说的那样，进行五勇士的舌交合，食用后，就能在我的相续中产生任何想要的成就，这被称为布施。如果变成其他东西，就不会产生，所以说不是。反驳者说，酒是喝的，但“食用”这个词变成了吃和嚼，难道不矛盾吗？回答说，卡让卡嘿（藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་）这个词，对于吃、嚼、喝三种行为，都用“食用”这个词来表达，所以在这里，用“食用”这个词并没有矛盾。其他人说，字母三字（嗡阿吽）安住于身语意金刚三种自性中，与过去、现在、未来三世的一切佛无二无别，与五勇士无分别，瑜伽士享用后，观想成为一体，这就是将所要成就的观修成就能，而“布施成就”这个词也应该这样理解，这才是合乎逻辑的解释。反驳者说，这部续中没有提到酒的饮用，而在其他续部中，肉等殊胜味道是勇士的...
English
If there are different classifications of methods for blessing and enjoying according to the views of various tantras, but the number is not clearly stated, then here, it says, "It should be transformed into three letters," meaning that the coarse form of alcohol is purified with the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), blessed as the nature of the Body Vajra. The sour, astringent, and intoxicating taste is purified with the letter Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿), collecting the essence of nectar, blessed as the nature of the Speech Vajra. The appearance of the essence of alcohol is purified with the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), blessed as the nature of the Mind Vajra. Secondly, the form is purified with Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), blessed as the nature of the Mind Wisdom. The taste is purified with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), blessed as the nature of nectar. One's own essence is purified with Am (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿), blessed as the nature of the five wisdoms. Then, with the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), transform it into the three forms of Body, Speech, and Mind Vajra, and meditate. In this way, whatever deity is to be accomplished, repeatedly familiarize yourself with and habituate yourself to it as the cause of accomplishment, and understand it in the same way. Then, as previously explained, perform the union of the tongues of the five heroes, and if you eat it, you will generate whatever desired accomplishment in my continuum, which is called giving. If it becomes something else, it will not arise, so it is said to be not. The opponent says, alcohol is to be drunk, but the word "eat" becomes eating and chewing, is it not contradictory? The answer is that the word kharaṃ khāhi (藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་) is used for all three actions of eating, chewing, and drinking, so here, there is no contradiction in using the word "eat." Others say that the three seed syllables (Om Ah Hum) abide in the nature of the three Vajras of Body, Speech, and Mind, inseparable from all the Buddhas of the three times, and inseparable from the five heroes. When the yogi enjoys it, contemplating it as becoming one nature is meditating on accomplishing what is to be accomplished, and the term "giving accomplishment" should also be understood in the same way, which is a logical explanation. The opponent says that the drinking of alcohol is not mentioned in this tantra, but in other tantras, meat and other excellent tastes are the heroes'...
Chinese
如果有什么要说的，这里说五种酒是否合适呢？一般来说，大瑜伽士认为不喝酒，但作为誓言物是不可或缺的。特别是五种甘露和酒的饮料，两者是所依和能依，或者说是因缘和缘起的性质，不能同时在人群中出现。然而，在这部根本续中，只是泛泛地提到了饮料，并没有特别提到酒的饮料这个名称。因此，在提到五甘露时，提到酒的饮料，这两者之间是有联系的，所以说是合适的。至于铁钩，因为之前已经多次提到，并且已经表明它包含在甘露中，所以也就不需要再提了，应该明白这一点。现在是第五十一个问题：共同成就如何？回答是：隐形等等的成就，是共同的，这是众所周知的。意思是说，隐形以及等等所代表的五种神通，以及息增怀诛等大小事业所产生的成就，是与世俗之人共同拥有的，这是众所周知的。这并不稀有，也不能完全从痛苦中解脱。现在是第五十二个问题：殊胜成就如何？回答是：殊胜成就，是指成就佛陀。意思是说，世俗的特殊和共同的成就，从这些成就中最为殊胜的成就，是指成就佛陀。也就是说，对于那些具有极高智慧和慈悲心，并且渴望获得无上佛果的人，通过成就佛陀的方法，使他们安住在不住涅槃的果位上。现在是第五十三个问题：对此有多少种方法？意思是说，成就共同成就和殊胜成就这两种成就，有多少种方法呢？回答是：证悟菩提金刚的，方法有四种，在所有瑜伽续部中，都被圣者们赞叹。意思是说，导师菩提心金刚，以菩提之义的智慧
English
If there is anything to be said, is it appropriate to mention the five types of alcohol here? In general, great yogis believe that one should not drink alcohol, but it is indispensable as a vow substance. In particular, the five nectars and the drinking of alcohol are both the supported and the supporter, or the nature of cause and condition and dependent origination, and cannot appear together in a crowd. However, in this root tantra, only drinking is generally mentioned, and the name of drinking alcohol is not specifically mentioned. Therefore, when mentioning the five nectars, mentioning the drinking of alcohol, these two are related, so it is appropriate to say so. As for the iron hook, because it has been mentioned many times before and it has been shown that it is included in the nectar, it is not necessary to mention it again, this should be understood. Now is the fifty-first question: How are common accomplishments? The answer is: Invisible and other accomplishments, are common, this is well known. It means that invisibility and the five supernormal powers represented by etc., and the accomplishments produced by the great and small activities such as pacifying, increasing, subjugating, and destroying, are commonly possessed by worldly people, this is well known. This is not rare, and cannot be completely liberated from suffering. Now is the fifty-second question: How is the supreme accomplishment? The answer is: The supreme accomplishment, refers to accomplishing Buddhahood. It means that the special and common accomplishments of the mundane, the most supreme accomplishment among these accomplishments, refers to accomplishing Buddhahood. That is to say, for those who have extremely high wisdom and compassion, and who desire to obtain the supreme Buddhahood, through the method of accomplishing Buddhahood, they are made to abide in the state of non-abiding Nirvana. Now is the fifty-third question: How many methods are there for this? It means, how many methods are there for accomplishing these two accomplishments, common accomplishment and supreme accomplishment? The answer is: The methods of realizing Bodhi Vajra, are four types, which are praised by the saints in all yoga tantras. It means that the teacher Bodhicitta Vajra, with the wisdom of the meaning of Bodhi