Tibetan
ཕྱི་མ་ལ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ཉེས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་རིག་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཏི་མུག་མ་སྨོས་བས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་གྱིས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྲད་ནས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཏི་མུག་སྐྱེས་ཏེ། བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་རིག་པ་མེད་པར་རྨོངས་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་རྨོངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ གྲོལ་བ་དང་གྲུབ་པ་སྟེ། རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་གསུངས་པའོ། །གོང་དུ་མ་བསྟན་ཡང་དེའི་ཞོར་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིགས་ལྔའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆར་གཏོགས་པའི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བདག་མཐོ་བར་དགའ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའི་ངང་དུ་སྲན་ཚུགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྲན་ཚུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རིག་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྲག་དོག་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་བདག་གི་དགེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སྡིག་པ་འདྲེས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། འཕགས་པ་མཆོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བསམས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་ལྟར་བཞེད་པའི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བས་ན་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་བུད་མེད་དམ་ཚིག་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་སེམས་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ། ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་ལ་དམིགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ། འདྲ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསྒོམས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་ཡང་འདྲ་ཞེས་བྱ། གཉིས་སུ་ན་ཡུལ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྐྱེས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པའི་ཐབས་སྔར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ བསྟན་པ་ལྟར་བྱས་ན། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདིའི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དང་དུ་གནས་པ་ལ་བྱའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚེག་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛད། །ཅེས་པའི་ལན་དུ། རྣམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡིག་གསུམ་བདག །བྱ་བ་དང་ནི་བཟློག་པ་ཡང༌། །ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་ཤིང་སྤྲོ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡབ་ཡུམ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བཟླས་ཤིང༌། གང་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩམས་ཏེ། དངོས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱ་ཞེ་ན། བྱ་བ་དང་ནི་ཟློག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེ་སྡང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ལས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་དང༌། དགྲ་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་དང༌། བདུད་དང༌། བགེགས་དང༌། ལོག་འདྲེན་གྱིས་གནོན་ཅིང་འཚེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རིག་སྔགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་སླར་ལོག་ཅིང་མི་ཚུགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་བྱ་བ་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཐབས་གཞན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་གྱི་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པར་བཟླས་ཤིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང༌། །ཀུན་དུ་རྒྱས་གདབ་དངོས་གྲུབ་གསང༌། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བདག་གཞན་གང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ན་ཡང་དེ་དག་སྐུ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ལས་བརྩམས་ན་དངོས་གྲུབ་གསང་བ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའམ། འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའམ། མི་བསྐྱོད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བག་ཆགས་ངན་པ་མེད་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྒོམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེ་སྡང་ཚུལ། །ཞེ་སྡང་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོས་བཅོས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྡུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེ་སྡང་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གནས་དང་མཐུན་པར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས་བྱུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་སྟན་འཇམ་པ་ལ་འདུག་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ། བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞིས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་
Chinese
之后如果认识到，那正是以正确的嗔恨心，以能摧毁和毁灭一切执著所生的过患分别念的金刚部佛陀的真身，就能如前一样，将嗔恨心摄伏、解脱和成就。下面的（烦恼）也同样比照这个意义来理解。这里虽然没有提到愚痴，但可以用前面已经阐述过的意义来解释：与非二元的对境相遇，安住于舍受，从而产生颠倒的愚痴。如果因为没有区分好坏、优劣的智慧而感到迷惑，那么立刻就会因为那正确的巨大愚痴，在不分别一切分别念的自性法界中迷惑，如果认识到安住于远离戏论的胜义谛，就能如前一样，成就为如来部的毗卢遮那佛。因此，这是摄伏、解脱和成就三种烦恼，是就三部而言的。虽然上面没有阐述，但为了在阐述的同时，通过摄伏五种烦恼来阐述五部的意义，所以称为宝生。属于散乱的邪慢，喜欢自己高高在上，想要压倒别人，在这种状态中产生坚定的心，如果认识到以从那不分别的坚定中产生的伟大的功德来压倒他人的，就是宝生部的佛陀，就能同样地成就。誓言，指的是从颠倒的烦恼中，产生对自己的行为感到嫉妒的心，不将自己的善与他人的恶混合，如果想到供养圣者和成办一切众生之事的自性，就是事业部的佛陀，就能同样地成就。因为具有不退转的精进和不费力的事业，无论想要成就什么样的意愿，都能如愿以偿，具有不逾越的智慧，所以在事业部中，嫉妒被称为誓言。贪欲的女人如同誓言。所谓贪欲的女人，指的是色等五种对境的贪欲功德，也是指色金刚母等本尊。
English
Afterwards, if one recognizes that it is the very body of the Vajra family Buddha who destroys and annihilates all the faulty conceptualizations born from clinging with correct great hatred, then one can subdue, liberate, and accomplish hatred as before. The same meaning should be applied to the following (afflictions) as well. Although ignorance is not mentioned here, it can be explained by the meaning that has already been elucidated before: encountering a non-dual object and abiding in equanimity, thus giving rise to inverted ignorance. If one is confused because there is no wisdom to distinguish between good and bad, excellent and inferior, then immediately one will be confused by that correct great ignorance in the nature of the Dharmadhatu, which does not distinguish all conceptualizations. If one recognizes that one abides in the ultimate truth that is free from elaboration, then one will be accomplished as the Tathagata family's Vairochana Buddha, just as before. Therefore, this is subduing, liberating, and accomplishing the three afflictions, which is spoken of in terms of the three families. Although it was not explained above, in order to explain the meaning of the five families by subduing the five afflictions at the same time, it is called Ratnasambhava. It belongs to the scattered wrong pride, likes to be high above oneself, and wants to overwhelm others. If a steadfast mind arises in this state, and if one recognizes that the one who overwhelms others with the great qualities arising from that non-discriminating steadfastness is the Buddha of the Ratna family, then one will be accomplished in the same way. Samaya refers to the mind of jealousy arising from the inverted afflictions towards one's own actions, not mixing one's own good with the evil of others. If one thinks that the nature of offering to the noble ones and accomplishing all the affairs of beings is the Buddha of the Karma family, then one will be accomplished in the same way. Because one possesses unwavering diligence and effortless activity, whatever intention one wishes to accomplish will be fulfilled as desired, and because one possesses wisdom that does not transgress, jealousy is called samaya in the Karma family. The woman of desire is like samaya. The so-called woman of desire refers to the qualities of desire for the five objects such as form, and also refers to deities such as Rupa Vajra Ma.
Chinese
的自性，即根、境和识，以其自性或法性，境与心不分离而住，根和识也只缘各自的境，不会超出。境也依赖于缘各自的根和识而生，不会超出，所以称为誓言。相似之处在于，那些也那样修习，如果像前面那样将五烦恼修习成五部，则显示同样会成就，这里也称为相似。其次，以三境的力量，生起三烦恼，缘于形之金刚母等，将身语意金刚视为三种，像以前根本续中所说的那样做供养的方法，就会产生与所想一样的果。此密咒续的律仪，对于安住于具有那样意义的，应做别解脱戒、菩萨戒、禅定和无漏律仪的守护，不应做。现在是请问三十六事：贪嗔痴盛，为利有情如何做？作为回答：无相即是相，一切支分三字性，作事与遮止，自己念诵且欢喜。这样说了等等。究竟而言，法身安住于无相之状态，不移动，这称为无相。在真实的名言中，形之身，父父，方便与智慧双运的，手印，清晰地观想有相之相，这称为相。一切支分，是指那样观想的父父的身语意三者，对其以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，在三处生起身语意金刚三种，身语意三者加持为身语意的自性。具有那样专注一境的瑜伽士，念诵具有自己心髓三字，随所欲求的业和事业那样开始做，如果问实际上做什么，则说是作事与遮止，那么瑜伽士的嗔恨之相等等说了
English
Its nature is that the senses, objects, and consciousness abide without separation of object and mind due to their own nature or dharma. The senses and consciousness also only focus on their respective objects and do not go beyond. The objects also rely on the senses and consciousness that focus on them and arise from them, and do not go beyond, so it is called samaya. Similarity is that those also practice in that way, and if the five afflictions are practiced as the five families as mentioned above, it shows that they will be accomplished in the same way, and here it is also called similarity. Secondly, by the power of the three objects, the three afflictions arise, focusing on the form of Vajra Mother and so on, considering the body, speech, and mind as the three vajras, and making offerings in the way that was previously taught in the root tantra, the result that is similar to what was thought will arise. The vows of this secret mantra tantra are that for those who abide in such meaning, one should keep the vows of individual liberation, Bodhisattva, meditation, and uncontaminated vows, and should not do otherwise. Now is the thirty-sixth question: How do you act for the benefit of sentient beings when desire, anger, and ignorance are strong? As an answer: Non-form is form, all limbs are the nature of the three syllables, doing and stopping, recite and rejoice yourself. It is said that and so on. Ultimately, the Dharmakaya abides in the state of non-form, without moving, this is called non-form. In the true conventional truth, the form body, father-mother, the union of skillful means and wisdom, the mudra, clearly visualize the form of form, this is called form. All limbs refers to the body, speech, and mind of the father-mother who are visualized in that way, and on them, with the three syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), generate the three vajras of body, speech, and mind in the three places, and bless the three of body, speech, and mind as the nature of body, speech, and mind. The yogi who has such one-pointed samadhi recites with the three syllables of his own essence, and starts to do the desired actions and deeds in that way. If asked what to do in reality, it is said to do and stop, then the appearance of the yogi's anger and so on are said.