Tibetan
ད་དུ་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡང་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། ལྷ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའམ། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དང་པོ་གཙོ་བོའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་ཡང་བསྐྱེད་དེ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་གཅིག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་སྒོམ་ན་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རིམ་པར་བཅས་འཇུག་པ། །དེ་ལྟར་རིམ་པར་བཅས་ཏེ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིམ་པར་བཅས་པས་བསྒོམས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་བསྒོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་དེ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིམ་པར་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས། རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དང་ མཚན་མ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་ནན་ཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ། །དེ་ཀུན་སྔོན་དུ་རྒྱས་པ་དག །བྱེ་བྲག་རིམ་པ་སོ་སོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་དང༌། དེ་དག་ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་འདའ་བར་བསྲུང་བའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ལུས་པར་སྔོན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཟིན། དེ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་མ་འདྲེས་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདིར་ནི་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་འདོད་པ་ལ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་དང༌། རྣ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་དང༌། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྣའི་ཡུལ་དྲི་དང༌། ལྕེའི་ཡུལ་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། ཡུལ་དེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་སྐྱེ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་བྱེ་བྲག་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མུན་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་སྐྱེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་དངོས་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཤེས། །འདོད་པའི་བུད་མེད་དམ་ཚིག་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕྲང་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་རིག་ན། ཉོན་མོངས་པ་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་མི་འཆིང་བས་གྲོལ་ལ། དེ་གོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་པདྨའི་རིགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཕྲད་ནས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེ་སྡང་གཉེན་པོས་གཞིག་ཅིང་སྤང་དཀའ་ལ་ཕ་རོལ་འཇོམས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་
Chinese
如今修习瑜伽者如是修习后，于彼刹那顷，亦应将明妃佛眼如苗芽与倒影般，极为明显地生起。观想父尊与母尊，方便与智慧二者次第双运，安住于亲近之处。其中“彼即金刚持”之所言，即是如是开示观修毗卢遮那佛。所谓“彼即金刚持”，乃是续部与坛城之主，大金刚持，或心之部族不动佛。修习彼尊，亦如三摩地之次第，首先生起主尊之身，随即生起明妃，具足四种修持。如是，若观修一尊，或圆满坛城，亦当以此相同之方式修习。何以故如是修习耶？如云：“如何次第而入，亦如是次第而出。”如是说，谓如于因位修持之时，以父尊与母尊，方便与智慧双运之次第而修习，如是而入。如是修习后，所成就之果，亦如所修习之彼尊，以父尊与母尊，方便与智慧双运之次第而出现。是故，密集金刚之瑜伽士，以义界与智慧，相方便与智慧，手印有相与无相，秘密主金刚与莲花二者之次第无别，于亲近修习之门中而入而成就，亦当如是获得果位，如是开示。修持与精进，以及如是誓言律仪，彼一切先前已广说，差别次第各各异。所谓“修持与精进，以及如是誓言律仪”，即是众多不同之修持方法，以及以智慧与三摩地精进修持彼等，以及如是不违越而守护之根本与支分，共同与特殊之誓言，以及安住于身语之门律仪等，彼一切即是“彼一切”，意为无余地先前已于根本大续中极为广大地分别开示。彼等差别不相混淆之次第，已各自分别宣说，故应如是了知并守护。此处乃是彼等之简略汇集。
English
Now, after the yogi who cultivates has cultivated in this way, in that very instant, the consort Buddha Eye should also be generated as clearly as a sprout and a shadow. One should contemplate the father and mother, the order of the union of skillful means and wisdom, abiding closely. Here, "He is Vajradhara" is taught as contemplating Vairochana in this way. "He is Vajradhara" means the great Vajradhara, the lord of the tantras and mandalas, or Akshobhya of the heart family. If one cultivates him, according to the order of samadhi, first generate the body of the main deity, and immediately generate the consort, possessing the four types of approach and accomplishment. Likewise, if one cultivates a single deity or a complete mandala, one should cultivate in the same way. Why cultivate in this way? It is said, "How one enters with order, so one emerges with order." It is said that just as one enters by cultivating with the order of the union of father and mother, skillful means and wisdom, at the time of cultivating the cause, so too, whatever fruit is accomplished after cultivating in this way, that deity appears with the order of the union of father and mother, skillful means and wisdom. Therefore, the yogi of Guhyasamaja enters and accomplishes through the gate of closely cultivating the order of the indivisibility of meaning-realm and wisdom, sign-skillful means and wisdom, mudra-sign and signless, secret lord-vajra and lotus, and one should obtain the fruit in the same way, as taught. Cultivation and diligence, and likewise vows and precepts, all of these have been extensively explained before, the different orders are distinct. "Cultivation and diligence, and likewise vows and precepts," means the many different methods of cultivation, and diligently cultivating them with wisdom and samadhi, and likewise the roots and branches that are guarded without transgression, the common and special vows, and abiding in the precepts of body and speech, all of these are called "all of these," meaning that they have already been extensively explained and differentiated in the great root tantra without exception. The order of their different distinctions has been separately proclaimed, so one should know and guard them accordingly. Here, these are briefly summarized.
Chinese
是说这是教法的意思。因为那个意思的缘故，对于色、声等欲望，产生快乐和痛苦的自性。这指的是眼睛的对境色，耳朵的对境声，以及“等”字所包含的鼻子的对境香，舌头的对境味，身体的对境触。这五种欲望的功德会变成三种差别：与悦意的对境相遇会产生痛苦的感受；与非悦意也非不悦意的对境相遇会产生舍受。因此，五种对境变成三种差别，从而产生三种自性的感受。因此，总是从心中产生贪欲、嗔恨、愚痴。也就是说，从快乐的感受中产生烦恼贪欲，从痛苦的感受中产生烦恼嗔恨，从舍受中产生烦恼愚痴。“总是”的意思是，在任何时候，当根与境相遇时，识就会产生，并且在体验三种感受时，就会产生和出现三种烦恼。这是它的意思。 虽然已经这样产生了，但为了调伏、解脱和成就它们，（经中说：）“贪欲、贪欲真实金刚，如金刚般生珍宝，如珍宝般知誓言，欲望的女子如同誓言。”这里说的是“贪欲真实”。当与悦意的对境相遇并体验到快乐的感受时，如果生起具有颠倒贪执之相的贪欲，那么在它生起之后的下一个刹那，如果认识到它本身就是真实的大贪欲，是智慧和大悲的自性，是对众生有贪恋的莲花部的真实佛，那么烦恼就会被调伏，并且不会被束缚在轮回和恶趣中，从而获得解脱。如果对此串习而显现，那么就会成就莲花部的无量光佛。所谓金刚，是指与不悦意的对境相遇并体验到痛苦的感受时，如果生起具有以对治摧毁、难以舍弃、能战胜和毁灭他者的金刚之相的嗔恨，那么在它生起之后的下一个刹那
English
It means that this is the teaching. Because of that meaning, for desires such as form and sound, the nature of happiness and suffering arises. This refers to the object of the eye, form, the object of the ear, sound, and the objects of the nose, smell, the tongue, taste, and the body, touch, which are included by the word "etc.". These five qualities of desire will become three distinctions: encountering a pleasant object will give rise to a feeling of suffering; encountering an object that is neither pleasant nor unpleasant will give rise to a feeling of equanimity. Therefore, the five objects become three distinctions, thereby producing three natures of feeling. Therefore, greed, hatred, and ignorance always arise from the heart. That is, from the feeling of happiness arises the affliction of greed, from the feeling of suffering arises the affliction of hatred, and from the feeling of equanimity arises the affliction of ignorance. "Always" means that at any time, when the senses encounter objects, consciousness arises, and when experiencing the three feelings, the three afflictions arise and occur. That is its meaning. Although they have arisen in this way, in order to subdue, liberate, and accomplish them, (it is said in the scripture:) "Desire, desire, the real vajra, like the vajra, jewels arise, like jewels, know the vows, the woman of desire is like the vows." Here it speaks of "real desire." When encountering a pleasant object and experiencing a feeling of happiness, if greed arises with the characteristic of inverted attachment, then in the next moment after it arises, if one recognizes that it itself is the real great desire, the nature of wisdom and great compassion, the real Buddha of the lotus family who is attached to sentient beings, then the afflictions will be subdued and will not be bound in samsara and the lower realms, thereby attaining liberation. If one becomes accustomed to this and it manifests, then one will accomplish the Amitabha Buddha of the lotus family. Vajra refers to encountering an unpleasant object and experiencing a feeling of suffering, if hatred arises with the characteristic of a vajra that destroys with an antidote, is difficult to abandon, and can conquer and destroy others, then in the next moment after it arises