Tibetan
་ན། སྡོམ་པ་ཀུན་ལས་གང་གསུངས་པ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ནི། །སྔགས་སྤྱོད་པར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཕྱི་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དམ་ཚིག་མདོ་སྡེ་དང༌། རྒྱུད་སོ་སོ་ཀུན་ལས་གང་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལས་འགལ་བར་སྣང་བའི་ལས་སྤྱད་ཀྱང་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་རང་ལ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སོ། །དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ནན་སོང་ངམ་མཐའ་གཉིས་ལས་སྐྱོང་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་སེམས་པ་ནི། སྔགས་སྤྱོད་པར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ། བཟླས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སོ་སོ་རང་གི་ངོ་བོ་དག །ཡིད་ཀྱིས་སྙིང་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །བཟླས་བརྗོད་འབྱིན་དང་བསྡུ་བ་ནི། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སངས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། སོ་སོ་རང་གི་ངོ་བོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བའམ། རིགས་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པའི་དེའི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་སྙིང་ལ་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་སོ་སོར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་མི་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་དགེ་སྡིག་གི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཅིང་ལས་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་དེ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སྙིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཔྱད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐུགས་མཚན་གྱི་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པའམ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྒུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གསལ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་འབྱིན་དང་བསྡུ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཟླས་ཤིང་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དམ། སྔགས་དེས་འོད་ཟེར་བདག་ལས་འབྱིན་ཅིང་ཕར་འཕྲོ་བ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་ཚུར་བསྡུ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཐབས་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷ་གང་དང་གང་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རང་སྙིང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་བསྡུ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་ས་བོན་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བདག་མེད་གཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་གྲམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེ་བདག་གི་སྙིང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་བསྡུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་ལྷ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཐུགས་མཚན་ནམ་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལས་བསྐྱེད་དམ་བསམས་ན་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ངག་གི་ཚིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། སྔགས་དང་འོད་ཟེར་ཕར་སྤྲོ་བ་དང་ཚུར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚད་ནི་རང་ལྷ་གང་སྒོམ་པའི་དེའི་མཐེ་བོའི་ཚད་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ན། སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཁ་ཡི་ཐད་ཀར་གདུད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དབུ་རྒྱན་གྱི་སྲོག་གམ་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་རྩེ་མོ་དང་གཙོ་བོ་ཁ་མཉམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་ས་བོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒོ
Chinese
那，所有戒律中所说，必定从世间行解脱。守护一切金刚者，说是咒行。如是说。如是安住于证悟之状态时，声闻、缘觉、菩萨，以及以上之戒律，誓言经部，以及各别续部中所说的一切，不需要守护三门和约束。即使行持看似违背这些的行为，也不会损害自己，反而利益其他众生，因此，必定从世间行解脱。意思是即使行持如世间行，也能从世间的束缚中解脱，是获得菩提之义。守护一切金刚者，金刚是智慧之自性，即如来之意。如其守护一切众生脱离轮回和堕落或二边，瑜伽士以无别之心，怀着慈悲，守护一切众生，心怀利益和安乐，即是咒行。意思是如此开示，也是开示给行持咒语的瑜伽士们的咒行。现在是第三十二个问题：应如何修持念诵？回答：各自自性善，以意观察于心。念诵出入者，特别宣说为觉。如是等等所说。其中，各自自性善，意思是各自的心以觉性智慧的自性，圆满具足本尊坛城，或者随各自所信之本尊，观想其各自坛城之自性，如果想要修持，那么修持的方法如下所述。那么，如何修持呢？以意观察于心。意思是，以意之识，能使显现，并能观察各自对境之特性的识，对于未曾授记，无常，安住于常性之自性，从其能执持一切善恶之种子，并能被业之色彩所改变者，名言上称之为心。
English
Then, whatever is said in all the precepts, one is sure to be liberated from worldly conduct. The one who protects all vajras is said to be the practice of mantra. Thus it is said. When one abides in the state of such realization, there is no need to guard and restrain the three doors by those precepts of the Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, and beyond, the vows of the Sutra Pitaka, and the various Tantras. Even if one engages in actions that seem to contradict these, it will not harm oneself but will benefit other beings, therefore, one is sure to be liberated from worldly conduct. It means that even if one engages in worldly conduct, one will be liberated from the bonds of the world, which is the meaning of attaining Bodhi. The one who protects all vajras, the vajra is the nature of wisdom, the mind of the Tathagata. Just as it protects all beings from samsara and falling or the two extremes, the yogi, with an inseparable mind and compassion, protects all beings, thinking of their benefit and happiness, is the practice of mantra. It means that this teaching is also taught to the yogis who practice mantra as the practice of mantra. Now is the thirty-second question: How should one practice recitation? The answer: Each one's own nature is good, examine the heart with the mind. The recitation of emitting and gathering, is specifically spoken of as awakening. Thus and so on are said. Among them, each one's own nature is good, means that each one's own mind, with the nature of awareness and wisdom, is fully endowed with the mandala of the deity, or according to the deity in whom one has faith, contemplate the nature of their respective mandalas, if one wants to practice, then the method of practice is as follows. So, how to practice? Examine the heart with the mind. It means, with the mind's consciousness, which can make manifest and can examine the characteristics of each object, the consciousness that takes hold of what has not been predicted, is impermanent, and abides in the nature of constancy, from which it can hold all the seeds of good and evil, and can be changed by the colors of karma, is nominally called the heart.
Chinese
诶。对此的考察是，无论是想修习哪个本尊或明妃的坛城，都要从字和心咒的放收次第或圆满的结合中，以大手印有相的形象明显地生起并修习。念诵发出和收回是，意思是这样修习后，要以意念清晰地念诵该本尊的咒语和心咒，或者用口念诵咒语的声音。如果想让咒语发出光芒，从自身发出并向外放射和扩展，然后收回到自身，那么方法是：特别地念诵咒语。意思是，无论修习哪个本尊，都要像那样念诵各自的心咒，并进行放收。因此，金刚交杵于自心，以智慧种子来收摄，以菩提无我种子，苦行者执持无我。这样说，其中的金刚智慧交杵是多种多样的意思，是五种智慧汇聚的自性，是智慧勇识。将其与自己的心无二无别地结合，然后在语金刚和意金刚之间修习。以智慧种子来收摄，意思是，在其心间，无论是观想自己所修本尊的心咒，还是月亮，都可以，在其中心观想自己种姓的心咒，这就是智慧的种子。为什么呢？因为是智慧产生的因，是咒语的字母。像这样的智慧种子，要用语言念诵，咒语和光芒要向外放射和向内收摄。其中智慧勇识的量度，据说相当于自己所修本尊的拇指大小。在《桑布扎续》中说：在口的正前方调伏。意思是头饰的命脉或头发的髻，其顶端和主要部分与口齐平。以菩提无我种子，意思是咒语的字母，是生起证悟菩提无我自性的相续之因。像这样的种子咒语，能将身语意三门观想为身语意金刚三种。
English
E. The examination of this is that, whichever deity or consort's mandala one wishes to practice, one should generate and meditate clearly in the form of Mahamudra with characteristics from the order of emission and absorption of letters and heart-essence, or from the complete union. Recitation, emitting and withdrawing, means that after meditating in this way, one should clearly recite the mantra and heart-essence of that deity in one's mind, or utter the sound of the mantra with one's mouth. If one wants the mantra to emit light, emanating from oneself and radiating and expanding outwards, and then withdrawing back into oneself, then the method is: specifically, recite the mantra. This means that whichever deity one practices, one should recite their respective heart-essence in that way, and perform emission and absorption. Therefore, the vajra crossed at one's own heart, should be gathered with the seed of wisdom, with the seed of bodhi-non-self, the ascetic holds non-self. It is said that the vajra-wisdom crossed vajra is a synonym for "various", it is the nature of the union of the five wisdoms, it is the wisdom hero. Having made it inseparable from one's own heart, one should meditate in the space between the speech vajra and the mind vajra. To gather with the seed of wisdom means that in its heart, whether one visualizes the heart-essence of the deity one is practicing, or the moon, it is fine, in its center one should visualize the heart-essence of one's own lineage, this is called the seed of wisdom. Why? Because it is the cause of the arising of wisdom, it is the letter of the mantra. Such a seed of wisdom should be recited in words, and the mantra and light should radiate outwards and be gathered inwards. The measure of the wisdom hero is said to be the size of the thumb of the deity one is practicing. In the Samputa Tantra it says: Subdue directly in front of the mouth. This means that the life-force of the headdress or the crest of hair, its tip and main part are level with the mouth. With the seed of bodhi-non-self, it means that the letter of the mantra is the cause of generating the continuum that knows the nature of bodhi-non-self. Such a seed mantra can visualize the three doors of body, speech, and mind as the three vajras of body, speech, and mind.