Tibetan
ཕྱིན་པར་གྱུར་པའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་དང་སྐུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། ཉེས་པས་ཉེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། ཉེས་ཟད་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་ཡིན། །སེམས་ནི་མཐར་བྱེད་གྱུར་པས་ན། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་མཐར་ཕྱིན་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཁྲོ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པས་མནར་སེམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་གཉེན་པོས་མ་སྤངས་པར་ཡང་དག་པའི་ཞེ་སྡང་བ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་གནས་སུ་དག་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི། རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་རྣམ་པར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གུ་གུ་ལ་མོའི་སྒྲ་ཡོད་པས་རིག་པ་ནི་ལྷ་མོ་ལ་བྱ། དེའི་རྒྱལ་པོ་གྱུར་པ་ནི་ཡབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་གྲགས་ཞེས་བྱ། རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱ་ལ། དེའི་བདག་པོ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མ་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་དག་འབྱུང་ཞིང་འཐོན་པ་ཡིན་པས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དུས་ན་འདི་དག་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་དངོས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲང་ལ་རང་སྔགས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱུང་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོ་སོའི་གནས་གང་ཡན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་སུམ་ཅུ་པ། །མགོན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས། །རྫོགས་དང་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། ཤེས་རབ་ཐབས་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཐབས་མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ཡབ་ལྔའི་སྐུ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ ནི་སེམས་དཔའ་དེས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་མ་སྟེ། རྒྱུའི་དུས་ན་ཡུལ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་དེ་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་གནས་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་དང་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཙོ་བོ་ནས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གཉི་གའི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞལ་སྦྱོར་བར་བཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེ་ན། སྔགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འམ། རྒྱུད་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའོ། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རིགས་ལྔ་དང་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡུལ་ལྔ་དང་སེམས་མ་རྣམས་སོ། །གཉིས་སུ་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དམ་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་མའི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་གནས་པར་བསྒོམ་བ་དང་། བློ་འབྲིང་གིས་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་གསལ་བ་འམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་མི་དགོས་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པའམ། བློ་ཐ་ མས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དཀྱུས་ལ་སྦྱར་ཐབས་ཙམ་ལས་དོན་སྔ་མ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་པ་སེང་ག་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཞས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པས། །ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་དུ་ལྟ་བའི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་མོས་པའི་སྔགས་པ་ཡེས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་ཤིང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་ལ་སྤྱོད། སྒོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་བཅད་པས། དེས་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་སྤངས་ཤིང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་མད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་ན་ཤིང་ཉིད་མེར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ན་མུན་པ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་བྱས་པས་དེ་དག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ཡིན་པས་གནོད་པའི་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། སྔགས་པ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གཅན་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུའམ་གང་དང་གང་དུ་བགྲོད
Chinese
已经完成了。现在是为了显示他人无法胜过的自性和身之义，因此说：以罪过享用罪过，罪过灭尽智慧达到彼岸。心成为做到最后的，因此烦恼达到彼岸。如是说，罪过是嗔恨，对于此，以如实的巨大嗔恨对二边发怒，颠倒的嗔恨执着于能取所取，具有九种苦恼之心，不以对治力舍弃，而是如实的嗔恨，名为大菩萨等等六种。这些也说为生起，是五大种清净，佛眼等之母，以及说为从生起所变，是指誓言金刚等菩萨们，在心意处清净后显现证悟的，除了普贤菩萨之外。对于这些，被称为明王的国王，因为有gugula母的声音，所以明是指天女，成为其国王的是父菩萨们，因此被称为如是。金刚色等六种，说是金刚持。说是色金刚的菩萨，大菩萨等等，是六种欲妙的天女。金刚是智慧自性的菩萨们，成为其主的是色金刚母等，因此称为如是。另一种说法是，金刚是指父菩萨们的秘密金刚，其主是指具有秘密莲花的明妃们。从身语意的金刚中，生起大自体。说的是，薄伽梵菩提心金刚的身语意金刚中，菩萨和明妃父与母，方便和智慧双运的自性而安住的那些生起和出现，因此在秘密坛城中生起后，在外坛城迎请时，对于这些各自的明咒生起者，以彼真实宣说而迎请，而没有明说各自明咒者，是宣说续部的导师菩提心金刚的身语意金刚三种的精华，念诵嗡（唵，oṃ，圆满）啊（āḥ，āḥ，生起）吽（hūṃ，hūṃ，融入）。
English
It is completed. Now, in order to show the meaning of the nature and body that cannot be overcome by others, it is said: "Enjoying faults with faults, faults are exhausted, wisdom reaches the other shore. Since the mind becomes the one who does the end, therefore, afflictions reach the other shore." As it is said, fault is hatred, and for this, with true great hatred, anger towards the two extremes, inverted hatred clinging to the apprehended and the apprehender, having nine tormented minds, not abandoning with remedies, but true hatred, called great Bodhisattva and so on, are six kinds. These are also said to arise, which are the five great elements purified, the mother of the Buddha's eye and so on, and those said to be transformed from arising, refer to the Bodhisattvas such as the Samaya Vajra, except for Samantabhadra who manifests enlightenment after being purified in the mind. For these, it is called the King of Vidyas, because there is the sound of Gugula's mother, so Vidya refers to the goddess, and the one who becomes its king is the father Bodhisattvas, therefore it is called as such. Six, such as Vajra Form, are said to be Vajradhara. It is said that the Bodhisattva of Vajra Form, the great Bodhisattva and so on, are the six kinds of goddesses of desirable qualities. Vajra is the Bodhisattvas of the nature of wisdom, and the one who becomes its master is the Vajra Mother of Form and so on, therefore it is called as such. Another saying is that Vajra refers to the secret Vajra of the father Bodhisattvas, and its master refers to the consorts who possess the secret lotus. From the Vajra of body, speech, and mind, the great self arises. It is said that from the Vajra of body, speech, and mind of the Bhagavan Bodhicitta Vajra, the Bodhisattvas and consorts, father and mother, the nature of the union of skillful means and wisdom, those who abide arise and emerge, therefore, after generating in the secret mandala, when inviting to the outer mandala, for those who arise with their own mantras, invite them by speaking the truth, and those who do not clearly state their own mantras, are the essence of the three Vajras of body, speech, and mind of the teacher who explains the tantra, Bodhicitta Vajra, reciting Om (唵，oṃ，圆满), Ah (āḥ，āḥ，生起), Hum (hūṃ，hūṃ，融入).
Chinese
应当从外面取出，放置在外面的坛城中各自的方位上。现在是请问三十颂：『怙主，如何行持？』的回答。说：『从智慧方便生出蕴，界和处二者形成色，以圆满和次第结合，咒师生起瑜伽。』等等。对此，『从智慧方便生出蕴』，是指从离戏论的智慧和不执著的方便大悲双运中，五蕴清净为五部怙主的身体，五大清净为五部佛母的显现。如是的父母二者的十八界和十二处的自性，是勇士和佛母的形象，大印方便和智慧双运显现。也就是，清净的根和识，是勇士所享用的对境显现为佛母。因位时，境识以法性相联，果位时，则自然以方便和智慧双运而住，并非由他者强行相联。『以圆满和次第结合，咒师生起瑜伽。』是指那些佛母也是大印支分和肢节圆满，从主尊到眷属的次第，如是父母方便和智慧无二结合，内外诸处，安住于本尊和佛母的坛城中，也无二地面会合，应当如是理解。又是以何而知呢？『咒师生起瑜伽。』即是说，安住于秘密乘或此续部的誓言的咒师，以自己的智慧和三摩地，生起如是具有四种瑜伽的坛城。其中四种瑜伽是，自性瑜伽是大金刚持。成就瑜伽是五部和勇士们。随顺趣入瑜伽是五境和佛母们。其次是五部父母和勇士佛母等，如是父母双运次第结合。殊胜安住的瑜伽
English
It should be taken out from the outside and placed in their respective positions in the outer mandala. Now is the answer to the thirty verses of questioning: 'Lord, how should one act?' It says: 'From wisdom and means, the aggregates arise; the elements and sense bases form the body; through perfection and sequential union, the mantra practitioner generates yoga.' And so on. Regarding this, 'From wisdom and means, the aggregates arise' means that from the union of wisdom free from elaboration and the great compassion of non-attachment to means, the five aggregates are purified as the bodies of the five lords, and the five elements are purified as the appearances of the five mothers. The nature of the eighteen elements and twelve sense bases of such fathers and mothers is the form of heroes and heroines, the great seal, the union of means and wisdom. That is, the purified faculties and consciousnesses, the objects to be enjoyed by the heroes, appear as the mothers. In the causal stage, the objects and consciousnesses are connected by Dharma nature; in the resultant stage, they naturally abide in the union of means and wisdom, not forcibly connected by others. 'Through perfection and sequential union, the mantra practitioner generates yoga' means that those mothers are also complete with the limbs and parts of the great seal, and the order from the main deity to the retinue, just as the fathers and mothers, means and wisdom, are inseparably united, and the inner and outer places, abiding in the mandala of the deities and mothers, are also inseparably face to face, and should be understood as such. And how is it known? 'The mantra practitioner generates yoga.' That is, the mantra practitioner who abides in the samaya of the secret vehicle or this tantra, with his own wisdom and samadhi, generates such a mandala endowed with four yogas. Among them, the four yogas are: the nature yoga is the Great Vajradhara; the accomplished yoga is the five families and the heroes; the yoga of entering in accordance is the five objects and the mothers. Secondly, the five families, fathers and mothers, and heroes and mothers, etc., are united in sequence as fathers and mothers. The yoga of supreme abiding
Chinese
此外，其余一切眷属也是如此。有些人说，观想智慧的自性显现为五大母，方便的自性显现为五蕴父，界和处之形为勇士，心为母性的显现自性，恒常安住。或者，中等根器者观想在圆满的刹那间，本尊父母各自显明，或者以禅定无需思索，恒常安住于彼等自性中。而结合，则是以仅仅念诵各本尊心咒的方式进行观修，或者下等根器者，以各自心咒和手印等收放次第，由生起次第的禅定进行观修。密咒师说，应从中生起如是本尊坛城，有相和无相无别的瑜伽士。如果这样说，也只是顺着文句的一种连接方式，与之前的意义并没有不符之处。 以信解一切清净故， 舍弃一切诸怖畏， 以无疑惑之心性， 咒士如狮而行持。 如是之行，即以如是禅定，观想自身之蕴和处为本尊坛城，对于境和心执为能取所取的过患垢染全部清净，以信解安住于无分别之智慧体性的密咒士，以无疑惑之心性，行持不舍弃五欲，享用五甘露和五铁钩等誓言物。无论三门如何行持，都以如是善巧方便之见，斩断分别之根本。因此，他已舍弃束缚于轮回之怖畏，并且没有堕入三恶道之疑虑。为什么呢？譬如，当焚烧之劫发生时，木头本身会变成火焰，点燃灯时，黑暗本身会变成光明一样。以自己的智慧和禅定的力量来利用对境，从而了悟彼等为身和智慧之自性，因此智慧融入智慧，本尊融入本尊，所以不会变成损害的必然。以如是无有怖畏和疑虑之心性，咒士如狮子般行持。譬如，其他野兽之王狮子从一个地方到另一个地方，或者无论走到哪里