Chinese
之方便。名曰金刚手。如是说。 贪欲乃是语之体性莲花部，嗔恨乃是意之体性金刚部，愚痴乃是身之体性如来部所代表，并由彼等所摄持之如来，彼等一切行持四种，恒常四时，四位金刚嬉女之清净虚空，内外之虚空三种无别之中央。法界清净自性智慧之宫殿，形状四方，外现供塔之相。身语意之体性，如三重楼般加持之བྷ་ག་ལ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），恒常将秘密金刚置于秘密莲花之上，安住于无二之结合喜乐中，如根本续第一品中所说。安住于金刚与莲花结合之众多功德中。摄集世间一切安乐，并超胜于彼，显现出超世间无二之味身。圣者们以各自自证之智慧所了知并体验之触觉之身，即是所谓的圆满。为何称作圆满呢？因为明妃亦各自的种姓，颜色，主尊，随顺之功德，以及结合之八支等，以令主尊欢喜之事业和乐空双运之味，父母二尊共同体验之，具有能够体验之自身能力之圆满之故。彼等被称为诸佛之方便，如是具有功德之彼等，并非如转轮王或世间大天神之圆满权力般由业力所成，而是如来之智慧之化现，以及往昔之愿力，以及立即调伏有情之时，知晓之方便。 以善巧之解脱而如是示现，名曰金刚手。此乃大金刚持之智慧与智慧之行境之外，无有其他显现与成立。
English
The means of. It is said to be Vajrapani. Thus it is said. Desire is represented by the speech-essence lotus family, anger is the mind-essence vajra family, and ignorance is the body-essence tathagata family, and the tathagatas gathered by them, all of them practice the four kinds, always at the four times, the pure space of the four Vajra goddesses, the center of the three inseparable outer and inner skies. The nature of the pure realm of Dharma, the wisdom palace with a square shape, formed like an outer stupa. The essence of body, speech, and mind, like a three-story blessed bhagala (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), always placing the secret vajra on the secret lotus, dwelling in the joy of non-dual union, as stated in the first chapter of the root tantra. Abiding in the many qualities of the union of vajra and lotus. Gathering all worldly pleasures and surpassing them, manifesting the non-dual taste body of transcendence. The body of touch that the noble ones know and experience with their own self-aware wisdom is called perfection. Why is it called perfection? Because the consorts also have their own families, colors, main deities, corresponding qualities, and the eight branches of union, etc., with the activities that please the main deity and the taste of supreme bliss, the father and mother deities can jointly experience it, because they have the perfection of their own ability to experience it. These are called the means of the Buddhas, and those with such qualities are not made by karma like the perfect power of the wheel-turning king or the great gods of the world, but the manifestation of the wisdom of the Tathagatas, and the power of past aspirations, and the means of knowing the time to subdue beings immediately. It is shown and appears in the form of skillful liberation, and it is called Vajrapani. This is nothing other than the wisdom of the Great Vajradhara and the realm of wisdom, and there is no other appearance or establishment.
Tibetan
་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། གཤིན་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། རྣམ་པར་མི་འཇིག་བདག་ཉིད་ཆོས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་པས། །དེས་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་མ་སྐྱེ་འགག་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེས་ཕུང་པོ་བཤིག་ཅིང་ཚེ་སྲོག་བཅད་པ་མཐོང་བ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་མི་འཇིག་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་མི་འདའ་བས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཏན་ཚིགས་དེས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཤིན་རྗེས་ཕུང་པོ་བཤིག་ཅིང་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པར་ལྟ་བ་དེའི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཅེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཡི་གེ་དམ་པ་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པས། །དེས་ན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རྒྱལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཚིག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་སྒྲའི་ཐ་དད་ཀྱི་བྱེ་དྲག་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རིག་པས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་དུ་ མི་སྟེར་བ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་མི་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་མི་གཞིག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རིག་ནས་དེའི་རང་ལས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨཀྵ་ར་ཞེས་སྒྲས་དྲངས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དུ་
Chinese
是这个意思。现在是第二十六个问题：为何说是降阎魔至终尽？回答是：无有坏灭自性法，不生之性之本体，诸法皆是誓句故，因此降阎魔至终尽。譬如，世间众生的事物，以想蕴执着于生灭之相，因此生起和坏灭。如此，因为无明，阎魔法王摧毁了蕴，并且断绝了性命，为了显示与此相反的道理，所以说：无有坏灭自性法。意思是说，身体和心等显现的现象变得不会坏灭，这是因为领悟了自性法性不生的意义，并且明白一切法皆是不生的本体，成为了力量。如果像这样了解一切事物的自性，就不会超越不生不灭的境界。诸法皆是誓句故，这是说，因为这个理由，所以说是降阎魔至终尽。意思是说，对于阎魔摧毁蕴和断绝性命的看法，会达到终点。像这样，具有远离生灭的自性，是名为雅曼达嘎（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：यमन्तकृत，梵文罗马拟音：yamāntakṛta，汉语字面意思：降阎魔者）的精华，并且显示了与此相应的忿怒尊的自性。现在是第二十七个问题：般若波罗蜜多如何至终尽？回答是：无有分别自性法，殊胜文字极清净，一切皆是心誓句，因此智慧至终胜。意思是说，世间人以心的忆念和言语的表达来区分自己和同类，虽然能够区分和显示声音的差别，但是因为不明白其没有自性，由于无明而没有领悟如实之法性意义，因此无法见到真实的意义。为了显示与此相反的道理，所以说：无有分别自性法。意思是说，不能分别，被名和色所包含的一切，通过自性各自区分的途径，不会被破坏，因为明白一切法都是自性空性的本体，并且安住于不从其自性改变的状态，所以称为文字。如果用梵文阿叉拉（梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara）来表达，意思是不会改变，也就是不会改变为空性的状态。
English
That is the meaning. Now, the twenty-sixth question: Why is it said that Yama is brought to an end? The answer is: The nature of reality is imperishable, The essence of non-arising, All phenomena are vows, Therefore, Yama is brought to an end. For example, the things of worldly beings arise and perish due to the power of clinging to the characteristics of arising and ceasing. Thus, because of ignorance, the Dharma King Yama destroys the aggregates and cuts off life. In order to show the opposite of this, it is said: The nature of reality is imperishable. It means that the phenomena that appear, such as body and mind, become imperishable. This is because one understands the meaning of the self-nature of Dharma, which is unborn, and understands that all Dharmas are the essence of non-arising, and becomes powerful. If one understands the nature of all things in this way, one will not transcend the state of non-arising and non-dying. All phenomena are vows, which means that for this reason, it is said that Yama is brought to an end. It means that the view that Yama destroys the aggregates and cuts off life will come to an end. In this way, having the nature of being free from arising and ceasing is the essence of what is called Yamāntakṛta (藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་，梵文天城体：यमन्तकृत，梵文罗马拟音：yamāntakṛta，汉语字面意思：降阎魔者), and it shows the nature of the wrathful deity corresponding to it. Now, the twenty-seventh question: How is the Perfection of Wisdom brought to an end? The answer is: The nature of reality is without distinction, The sacred letters are completely pure, All are vows of the mind, Therefore, wisdom is victorious to the end. It means that worldly people distinguish themselves from their own kind by means of mental recollection and verbal expression. Although they can distinguish and show the differences in sounds, they do not understand that they have no self-nature. Because of ignorance, they do not understand the meaning of the Dharma as it is, so they cannot see the true meaning. In order to show the opposite of this, it is said: The nature of reality is without distinction. It means that what cannot be distinguished, all that is contained by name and form, will not be destroyed through the way of distinguishing their own characteristics by their own nature, because one understands that all Dharmas are the essence of emptiness of self-nature, and abides in a state that does not change from its own nature, so it is called letters. If it is expressed by the Sanskrit word Akṣara (梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara), it means unchanging, that is, it will not change into the state of emptiness.