Tibetan
ཉིས་སུ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའི་དད་ལས་མ་གཡོས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་དུ་སྤྱད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་མི་རྟོག་པས། ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་དད་དུ་རྨོངས་པས་ཡང་དག་པའི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པོ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡུལ་སེམས་མི་མཐུན་པ་ཐུག་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲད་པ་སྟེ། དྲག་པོའི་ལས་རྩོམ་པ་ནི་ཡུལ་སེམས་སུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལ་ཁྲོ་བས་དེ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ། ། ཞེ་སྡང་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པའོ། །དབང་གི་ལས་བརྩམས་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་སྡུག་པ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་ནས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆགས་པས་དེའི་དང་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ། མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཞེས་པ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སེམས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་སེམས་ཐུག་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྲད་པ་དྲག་པོའི་ལས་རྩོམ་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ལ་ཁྲོ་བ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཞེན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆགས་པས་དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་རིག་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་གནོད་པ་གཞན་གྱིས་ཚུར་མི་ཚུགས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བ་དང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། འདི་ཡི་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། བུད་མེད་ཡང་དག་བདེ་བའི་མཆོག །དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་གནས་སུ་དག་པ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མོ་བཞིར་སྣང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བུད་མེད་ཡང་དག་ཅེས་བྱ། དེ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཆགས་པ་སྤངས་པ་ལས་ལྟོས་ན་ནི་བདེ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་རང་དགར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྟོས་ན་ནི་མཆོག་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ ན་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བས་དོན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་འཕྲལ་དུ་དགའ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོར་སྦྱོར་བས་ཉམས་དགའ་བའི་རོ་མྱང་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་ཤིང་ཚང་སྟེ། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་སམ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ན། དགའ་བས་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུམ་དགའ་བ་མ་བཞི་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་སུ་ན་དོན་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་ན། ཡབ་ཡུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་པ་ནི་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་ནི་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་སྟེ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྦྱོར་བ་ནི་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟེ་གོས་དཀར་མོའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་ནི་བཛྲ་ར་ཏི་སྟེ་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལ་བབས་པའི་རོ་ལ་ཞེན་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་བ་ནི་མོ་ཧ་ར་ཏི། ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་བྱ་བ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་བཛྲ་ར་ཏི་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྔ་མའི་ཚིག་དོན་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྦྱོར་བ་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་པའི་ལན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དགའ་ལ་གནས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ ཏེ། འདོད་ཆགས་དེ་གསུང་གི་བདག་ཉིད་པདྨའི་རིགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང༌། གཏི་མུག་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང་དེས་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་རྟག་པར་དུས་བཞིར་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་བཞིའི་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ལ་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སུམ་རིམ་དུ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྷ་ག་ལ། རྟག་ཏུ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་པདྨ་ལ་གཞག་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་ཏེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རེག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཡུམ་ཡང་སོ་སོའི་རིགས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། གཙོ་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་བདེ་བ་མཆོག་གི་རོ་ཡབ་ཡུམ་གཉི་གས་ཐུན་མོང་དུ་མྱོང་བར་ནུས་པའི་རང་གི་ནུས་པའི་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟར་ལས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང༌། འཕྲལ་དུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་པའི་ཐབས་ མཁས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞན་སྣང་ཞིང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས
Chinese
无二，因不离法性无相之信，故转成法界智。彼时，虽以外境之贪嗔之力行我慢，然因无现前执著之分别，故知外境心识为界与智，以智慧不离法界，不分别故。因于法性不分别之信中愚昧，故名之为真实大愚。获得法身，于猛烈事业之时，外境心识不合相遇，即是界与智相合。造作猛烈事业，乃是嗔怒于分别外境心识之相，故于彼立名。 名为嗔恚即是显。如是说，真实大嗔之自性成就为法身。作降伏事业之时，欲将可憎外境据为己有，而执著贪恋，乃是贪著于智慧法界，故不离彼之本性。故于彼立名。名为一切贪欲之体性。如是说，真实大贪之自性成就为化身。彼为何耶？此智慧乃金刚。如是说，如是，一切显现为外境者，乃是法界。一切执持为心识者，乃是智慧。以嗔恚猛烈之事业，外境心识相遇，即是界与智相合。造作猛烈事业，乃是界与智无二，故嗔怒于相之分别。于降伏事业，心识执著于外境，乃是贪著于智慧法界，故了知觉悟此不离彼之自性之智慧，成就为与三身无别之体性。且不转为烦恼之过失，故他者之损害不能侵入，故名之为金刚。以金刚之明咒专注，如是知晓，则不束缚，且得解脱与成就。今问第二十四句。此之喜乐为何耶？于此答曰。女人真实安乐之最胜。以喜乐极度受用圆满。如是说，四大清净于本位。观修四无量之等持，能堪能之习气所唤起之法界之影像。智慧之境，誓句之手印。
English
Non-duality, because of not deviating from the faith of the nature of reality without characteristics, it becomes the wisdom of the sphere of reality. At that time, although pride is practiced by the power of attachment and aversion to external objects, because there is no conceptualization of manifest clinging, the object-mind is realized as the sphere and wisdom, so the wisdom does not move or conceptualize from the sphere of reality. Because of being deluded in the faith of non-conceptualization of reality, it is called great true ignorance. Obtaining the Dharmakaya, at the time of fierce activity, the meeting of discordant object-mind is the union of sphere and wisdom. Engaging in fierce activity is anger at the characteristics of conceptualizing object-mind, so it is named as: Anger is what is taught. That is to say, the nature of great true anger is accomplished as the Dharmakaya. At the time of engaging in subjugating activity, wanting to take the hateful object as one's own, clinging and attachment is attachment to the wisdom sphere of reality, so it does not deviate from its essence. Therefore, it is named as: The nature of all desire. That is to say, the nature of great true desire is accomplished as the Nirmanakaya. Why is that? This wisdom is Vajra. That is to say, thus, all that appears as objects is the sphere of reality. All that is held as mind is the wisdom of awareness. By the fierce activity of anger, the meeting of object-mind is the union of sphere and wisdom. Engaging in fierce activity is the non-duality of sphere and wisdom, so it is anger at the conceptualization of characteristics. In the subjugating activity, the mind clinging to the object is attachment to the wisdom sphere of reality, so knowing and realizing that this wisdom does not deviate from its essence, it is accomplished as the essence inseparable from the three bodies. And because it does not turn into the fault of afflictions, other harms cannot penetrate, so it is called Vajra. Focusing with the Vajra mantra, knowing thus, one will not be bound, and will be liberated and accomplished. Now the twenty-fourth question. What is the joy of this? To this the answer is: Woman is the supreme of true bliss. With joy, enjoyment is completely fulfilled. Thus it is said, the four elements are purified in their place. The image of the sphere of reality aroused by the habitual tendencies of being able to practice the samadhi of meditating on the four immeasurables. The object of wisdom, the hand gesture of the samaya.
Chinese
顯現為四位天女，由於她們遠遠超越了由世間業力所生的女子，所以被稱為真正的女性。與她們無二無別地結合，相較於聲聞乘斷除貪慾，是更為安樂的；相較於凡夫俗子隨意放縱情慾，則是更為殊勝的。由於是寂滅的自性，或者轉變為自性，所以被稱為至上的安樂。在那時，法性與智慧結合，能體驗到意義上的喜悅；方便與智慧結合，能體驗到即刻的喜悅；金剛與蓮花結合，能體驗到禪悅的滋味。在那其中，外內秘密的供養，以及地與波羅蜜多，還有福德與智慧的資糧等等，無一不圓滿具足。由於沒有束縛於輪迴的過患，並且安住於解脫不住涅槃的本性中，或者轉變為那樣的自性，因此被稱為「喜悅極度圓滿享用」，也就是說，親近享用四位喜悅的明妃，能使一切所需都達到極致和圓滿。其次，是意義的法界與智慧無二無別的標誌。在佛父佛母方便與智慧無二無別結合之時，佛父佛母相互擁抱是摩訶羅底（藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི་，梵文天城體：मोहराति，梵文羅馬擬音：moharāti，漢語字面意思：癡愛），也就是佛眼佛母的自性。金剛與蓮花結合是德威沙羅底（藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི་，梵文天城體：द्वेषारति，梵文羅馬擬音：dveṣārati，漢語字面意思：嗔愛），也就是嘛嘛枳佛母的自性。沉迷於大樂的滋味而接吻是拉伽羅底（藏文：རཱ་ག་ར་ཏི་，梵文天城體：रागरति，梵文羅馬擬音：rāgarati，漢語字面意思：貪愛），也就是白衣佛母的自性。安住於大手印的接吻是班雜羅底（藏文：བཛྲ་ར་ཏི་，梵文天城體：वज्रारति，梵文羅馬擬音：vajrārati，漢語字面意思：金剛愛），也就是度母的自性。執著於大樂降臨於虛空的滋味，這就是自性。像這樣，能聚集所有超越世間法性的大樂功德。有些人說，上述的無二法性智慧是摩訶羅底的作用，互相接觸是德威沙羅底的作用，顯現貪慾的特徵是拉伽羅底的作用，那智慧是金剛，是班雜羅底的作用。但我不認為像這樣將種姓的明妃結合，能像前面所說的詞義那樣恰當。現在是第二十五個問題：如何解釋圓滿具足？回答是：貪慾、嗔恨、愚癡，恆常安住在金剛喜悅之中，這些都是諸佛的
English
Appearing as four goddesses, they are called true women because they far surpass the daughters born of worldly karma. Union with them, being non-dual, is more blissful than the Hearers' abandonment of desire; it is superior to the indulgence of ordinary people in desire. Because it is the nature of nirvana, or transformed into that nature, it is called the supreme bliss. At that time, the union of dharmata and wisdom brings the joy of meaning; the union of skillful means and wisdom brings immediate joy; the union of vajra and lotus brings the taste of experiential joy. Within that, the outer, inner, and secret offerings, as well as the grounds and perfections, and the accumulations of merit and wisdom, are all completely fulfilled and complete. Because there is no fault of being bound to samsara, and because one abides in the nature of liberation and non-abiding nirvana, or is transformed into that nature, it is called "joyfully and completely enjoying." That is, by closely enjoying the four Joyful Consorts, all needs are fulfilled and perfected. Secondly, it is the sign of the inseparability of the realm of meaning and wisdom. At the time when the Father and Mother unite in the inseparability of skillful means and wisdom, the Father and Mother embracing each other is Moharati (藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི་，梵文天城體：मोहराति，梵文羅馬擬音：moharāti，漢語字面意思：Delusion-love), which is the nature of Buddha's Eye. The union of vajra and lotus is Dvesarati (藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི་，梵文天城體：द्वेषारति，梵文羅馬擬音：dveṣārati，漢語字面意思：Aversion-love), which is the nature of Mamaki. Kissing while indulging in the taste of great bliss is Ragarati (藏文：རཱ་ག་ར་ཏི་，梵文天城體：रागरति，梵文羅馬擬音：rāgarati，漢語字面意思：Desire-love), which is the nature of Pandaravasini. Abiding in the kiss of the Great Seal is Vajrarati (藏文：བཛྲ་ར་ཏི་，梵文天城體：वज्रारति，梵文羅馬擬音：vajrārati，漢語字面意思：Vajra-love), which is the nature of Tara. Clinging to the taste of great bliss descending into space is the nature itself. In this way, it gathers all the qualities of great bliss that transcend worldly dharmata. Some say that the aforementioned non-dual wisdom of dharma is the action of Moharati, mutual contact is the action of Dvesarati, manifesting the characteristics of desire is the action of Ragarati, and that wisdom is vajra, the action of Vajrarati. But I do not see it as appropriate to unite the lineage consort in this way, as it does not match the meaning of the words as previously stated. Now is the twenty-fifth question: How is perfection explained? The answer is: Desire, hatred, and delusion, always abide in the vajra joy; these are all of the Buddhas.