Tibetan
་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བདག་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་ལ་ནི་ཆགས་པའི་མཚན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་མངོན་རྟགས་སུ་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དཔེ་པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འབུམ་གྱི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་ཚིག་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། ཕྲག་དོག་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་བདག་ཉིད་གཏོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་བཅུ་བཞིས་བསྡུས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་སེམས་པས་བསྐྱོད་ནས་ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་ཡུལ་མ་འདྲེས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་གཏོང་བས་འདུ་བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་མཚུངས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ། གནས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཕྲག་དོག་འཕགས་པ་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ལས་ཀུན་བདག་གཅིག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱའི། གཞན་གྱིས་བྱར་མི་གཞུག་གོ་བསམ་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད་ལ། ཐེག་པའམ་རྒྱུད་འདིའི་བཞེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྐད་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་ན། སྤྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་མཚུངས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་དེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱང་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཐོན་པའི་སྐབས་སུ་གཏི་མུག་གི་རིགས་མཆོག་གི་ཡང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གཅིག་པུ་གནས་སུ་དག་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གཅིག་པུར་གྱུར་དུ་ཟད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མའི་ངོ་བོར་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ན། རིགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་རིགས་ལྔ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ལ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་རིགས་ལྔ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མ་དག་པ་གཉིས་དང་འབྲས་བུ་དག་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཡང་སྐུའི་རྒྱུ་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལྷ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རིགས་གསུམ་དང་ལྔ་ཚང་བར་གསུངས་ན། འདིར་འདི་ལྟར་བསྟན་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བཤད་པའི་དུས་ན་རིགས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཚང་ཞིང་འདུ་བར་ཡང་བཤད་ལ། རྣམ་པར་ཕྱེ་ བའི་དབང་དུ་བཤད་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་རེ་རེར་བགྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའམ། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་ཁུངས་བྱ་བ་དེ་དང་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པས་དེའི་གཞུང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏུ་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་གང་ལྟར་འདོད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་བཀག་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལྡན་པ་ཡི། །འདོད་པ་སེམས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྐྱེ་བར་སྲིད་པ་དང་གནས་པར་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོར་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངག་དུ་རིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བྱ་བ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ཏེ། བླང་ཞིང་ཞེན་ན། བླང་ཞིང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་སོ། །དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་འཇོམས་ཤིང་འཇིགས་པའམ་སྤང་བར་འདོད་པའི་སེམས་ནི་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ལས་བཞི་དང་ཕྲ་མོ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་བཟང་ངན་ལ་ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེ་བ་བླང་དོར་གྱི་དབང་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་སྤོང་ལེན་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལས་སྡང་བས་སེམས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་མི་མངའ་ལ་དེ་ཡང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཅིག་གནས་པ་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། དེའི་རྟགས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་སྐུར་སྣང་བ་ ལས་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ། སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། ཡབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་སྟེ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་ཤིང་རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན། མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལས་སྐྱེས་འབྲས། །ཞེས་ཏེ། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་དུ་འོད་བ་བདག་གིར་བྱས་ནས་དང་དུ་ལེན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོད་བ་འཇོམས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱས་ནས་སྤོང་ཞིང་དོར་དུ་ཡོད་པའི་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆགས་སྡང་སྤོང་ལེན་དུ་ལྟ་བ་ག
Chinese
請問什麼是貪著？ 回答是： 認識貪著的自性， 是對事物產生執著的標誌。 這說明，認識有廣狹和無量之分，認識之蘊是執取白色等相狀和顯現的徵象，對事物產生貪著和執念，因此與煩惱貪著的自性相同且無差別。 這樣的認識之蘊，其清淨之果是顯現為蓮花部的真實身相。 顛倒的貪著執念之自性，轉化為真實的大貪著，其清淨之果是成就蓮花部的本性。 以智慧和慈悲對法性和眾生產生貪著，譬如蓮花從污泥中生出，卻不被污垢所染。 第二十二個問題：請問什麼是嫉妒？ 回答是： 造作恆常是嫉妒， 專注一境捨棄自我。 這說明，造作是指與心相應的五十一種造作，以及不與心相應的十四種所包含的造作之蘊。 它是恆常的嫉妒，造作由心所驅動，與五種遍行相伴，五種別境各自確定，不混淆對境，專注一境捨棄自我，因此造作與煩惱嫉妒相同且無差別。 造作之蘊清淨之處，是顯現為業部的真實身相。 煩惱的嫉妒，是對他人圓滿的迷惑。 清淨之果是成就業部的本性。 真實的嫉妒是供養聖者，以及利益眾生的事業，一切由我獨自完成，不讓他人參與。 從特徵的角度來說，特徵之乘分別闡述了五蘊和煩惱的特徵，說明煩惱是從心中產生的。 如果這個乘或續部的觀點也有這樣說的時候，一般來說，五蘊和五煩惱是相同且無差別的。 這樣的理由在續部中...
English
How is attachment defined? The answer is: Recognizing the nature of attachment is the sign of clinging to things. This explains that recognition has small, large, and immeasurable aspects. The aggregate of recognition is characterized by clinging to and fixating on objects, taking white and other characteristics and appearances as signs. Therefore, it is identical in nature and indistinguishable from the defilement of attachment. The purified result of such an aggregate of recognition is the essence of the actual body appearing as the Lotus family. The nature of inverted attachment and fixation transforms into genuine great attachment, and its purified result is the attainment of the nature of what is called the Lotus family. Attachment to Dharma nature and sentient beings arises from wisdom and compassion, like a lotus that grows from mud but is not stained by its impurities. Twenty-second question: How is jealousy defined? The answer is: Constant action is jealousy, Abandoning oneself to single-pointedness. This explains that action refers to the aggregate of action, which includes the fifty-one mental actions and the fourteen non-mental actions. It is constant jealousy, driven by mental action, accompanied by the five omnipresent factors, and the five object-specific factors are determined separately, without confusing the objects, abandoning oneself to single-pointedness. Therefore, action and the defilement of jealousy are the same and indistinguishable. The purified state of the aggregate of action is the essence of the actual body appearing as the Karma family. The defilement of jealousy is the delusion of others' perfections. The purified result is the attainment of the nature of the Karma family. Genuine jealousy is offering to the noble ones, and all the work of benefiting sentient beings should be done by me alone, without letting others participate. From the perspective of characteristics, the characteristic vehicle explains the characteristics of the five aggregates and defilements separately, stating that defilements arise from the mind. If this vehicle or tantra also has such statements, generally speaking, the five aggregates and the five defilements are the same and indistinguishable. The reason for this is in the tantra...
Chinese
从这部续经中这样说道，种姓也从因的角度来说，被称为愚痴的种姓。从果完全清净的角度来说，被称为如来藏的种姓。这些也在第一品中，从出现坛城的场合中说“愚痴的种姓是至上的至上”，因此，烦恼愚痴唯一在处所清净，从真实清净的愚痴转变为唯一的如来藏，烦恼愚痴也不是以烦恼贪欲等其他多种自性的方式存在。那完全清净的种姓也不会转变成多种，不能成立，因此，显示了种姓不是二元的。这句话的意思也结合五种姓来解释。因被称为二元。这句话的意思也应结合五种姓来解释。不清净的因有两种，清净的果有两种。因也是身的因和种姓的因。果也应理解为成立为身的自性和种姓的自性的果。如果说在一个本尊的相续中也具备三种和五种姓，那么，这里这样显示，是为了什么呢？在以总摄的角度来解释的时候，也说一个种姓中具备很多并聚集。如果以分别的角度来解释，分开身语意等，一个一个地数着显示也是有的，所以这样显示。在这个场合中，五种姓和种姓的主，或者最初的种姓的来源，被认为是六个，为了成立那个论典的意义，所以这样显示。在其他场合中，当出现想要总摄和分别的时候，也应以任何想要的角度来解释，这没有遮止。现在是第二十三条提问，金刚的明咒是怎样的？作为回答，一切有生中，菩提心之自性。具有贪嗔者，欲望被说为心。等等这样说了。其中，有生是指五种烦恼和五种蕴，在生起、存在和死亡这三种事物中生起和出现。
English
From this tantra, it is said that the lineage, from the perspective of the cause, is referred to as the lineage of ignorance. From the perspective of the completely pure result, it is referred to as the lineage of the Tathagata. These are also mentioned in the first chapter, in the context of the emergence of the mandala, saying, "The lineage of ignorance is the supreme of the supreme." Therefore, the affliction of ignorance alone is pure in its place, and from the truly pure ignorance, it transforms into the sole Tathagata-garbha. The affliction of ignorance does not exist as the nature of other various afflictions such as desire. That completely pure lineage will not transform into various forms and cannot be established. Therefore, it is shown that the lineage is non-dual. The meaning of this statement is also explained by applying it to all five lineages. The cause is said to be dual. The meaning of this statement should also be explained by applying it to all five lineages. There are two impure causes and two pure results. The cause is also the cause of the body and the cause of the lineage. The result should also be understood as the result that is established as the nature of the body and the nature of the lineage. If it is said that even in the continuum of a single deity, three and five lineages are complete, then why is it shown here in this way? When explaining from the perspective of summarizing, it is also said that one lineage possesses and gathers many. If explaining from the perspective of distinguishing, separating body, speech, and mind, and counting and showing them one by one is also possible, so it is shown in this way. In this context, the five lineages and the lord of the lineage, or the origin of the first lineage, are considered to be six, and it is shown in this way to establish the meaning of that treatise. In other contexts, when the desire to summarize and distinguish arises, it should also be explained from the perspective of whatever is desired, and this is not prohibited. Now, the twenty-third question: How is the Vajra mantra? As an answer, "In all existences, it is the nature of Bodhicitta. Those with desire and hatred, desire is said to be the mind." And so on. Among them, "existence" refers to the five afflictions and the five aggregates, arising and appearing in the three realities of arising, abiding, and dying.
Chinese
所有这些，在法性无生之语中，觉性是菩提心的自性，安住于境法界中。贪欲、嗔恨等，对于五欲等可意之境，产生贪恋和执着，想要获取和执着，想要获取和支配，这就是支配之业。对于怨敌等不可意之境，产生嗔恨，想要摧毁、恐吓或抛弃的心，是猛烈显现之业，即四业和众多细微差别，也都是因为对好坏之境产生贪嗔二相，而成为取舍的支配，这二者可以归纳为，如此以具有贪嗔的意念想要取舍，这被称为从境生嗔恨之心，应当了知这是智慧的自性。境之本体和智慧就是如此，除此之外别无所有，而且也是以一之体性安住于一，不会超越，其象征是父母方便和智慧双运之身显现，不会超越，因此称为誓言。名为种种相似，显现种种境是法界的影像，誓言之手印是智慧母之身显现，心中生起种种相是智慧的影像，显现父方便之大手印，心入于境是方便和智慧双运。如此，境之本体和智慧无别而相似相同，象征方便和智慧也相似相同，因此如果具有如此的分别念和三摩地，从显现趋入而生果。意思是，从境之本体和智慧显现趋入所生的果，就是象征方便和智慧双运得以成就。由于具有贪欲之心的支配，从趋入于业而生的果，就是将可意之境占为己有，并乐于接受。由于具有嗔恨之心的支配，从趋入于猛烈之业而生的果，就是摧毁和毁灭不可意之境，从而完成抛弃和舍弃之业。无二法之智慧，意思是如此将方便和智慧视为贪嗔取舍之