Tibetan
བ་པར་བསྟན་པའོ། །སྲིད་ལས་ཐར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་སྒོ་བདེ་བ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་མཛད་པའི་མགོན་དང་སྐྱབས་དམ་པར་བསྟན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་སྟེ། ས་ནས་ས་རིམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང༌། བདག་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཞི་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་བསལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་དང་སྦྱོང་བ་དང་གཉི་ག་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་བསྟན་པས་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཛད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་དཔག་པས་གསང་བའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་རང་གི་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་དཔག་པས་ཟླ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་དོན་དང་ཕྲིན་ལས་སུ་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་འཐོབ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཤད། དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ། སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་དང་ཟབ་མོའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ནས། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། གང་དག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་བཅས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག །ས་དང་ཆུ་དང་མེད་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འདྲ་བའི་རྒྱལ་ཆེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་དུས་ན་གང་ཟག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུའི་གཟུགས་བཞི་དང༌། འབྲས་བུའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང་ དབྱེར་མེད་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་པ་གནས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གསུམ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས། གནས་སུ་དག་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་པ་གནས་སུ་དག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་བཅུ་བཞི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་པ་གནས་སུ་དག་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཚོགས་བརྒྱད་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གནས་སུ་དག་པ། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང༌། ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་གནས་སུ་དག་པའི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་ལས་ཕྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་བཞི་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་བསྣན་པ་དང་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ། ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལས་ཕྱེ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དང་བཅས། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་དྲན་ པ་མེད་པའི་དངོས་འགྱུར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་སྒོར་གྱུར་བའི་སྒོ་གསུམ་གནས་སུ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ངག་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་སྒྲས་ལུང་སེམས་གཉིས་བསྡུས་པ་སྟེ། སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། ལུས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་གནས་སུ་དག་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུས་འདུལ་བའི་རིགས་པ་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང༌། གསུང་གིས་འདུལ་བའི་རིགས་པ་ལ་ནི་གསུང་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རིགས་པ་ལ་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང༌། སྤྲུལ་པ་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་སོ་སོར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་སྟོན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བས་དྲན་པ་མེད་པའི་དངོས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཞིའམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པས་བསྡུས་པས་མཆོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་གུ་བཟླས་ པ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བས་མཉེས་པ་བསྐྱེད་ན། རྟོག་པ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་དགྱེས་ཤིང་དགའ་བར་གྱུར་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དྲན་པ་མེད་པའི་དངོས་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འཐོབ་པའོ། །འོ་ན་འགྲོ
Chinese
这是关于“哇”的教导。所谓“从存在中解脱”，并不是指自己从轮回和恶道中解脱，获得安乐，而是指示现为使一切众生从轮回和恶道中解脱的怙主和殊胜救护者。所谓“无垢无染”，是指证悟了法和补特伽罗的无我，通过教导远离了执著能取所取的垢染之法， 菩萨们将一切事物都视为如幻，从而从事于从地到地次第修习的利他事业。所谓“自我寂静”，是指补特伽罗的无我，以及通过教导色蕴、法界的一部分的无我之法，清净了声闻和独觉对于能取所取的执著垢染，断除了片面的寂静和涅槃之边，从而示现了成就自在掌握一切法的殊胜自在者的利他事业。所谓“菩提金刚佛”，是指通达了无上菩提和如金刚般的智慧之义，即菩提金刚。通过教导事部、行部和瑜伽部续部的意义，使成为法器者们现证此道的果位，并且从事于使他们安住于远胜于此的秘密大位之果的利他事业。如此这般，各自通过自己的业力所成就的果位，与佛陀所证得的无与伦比的果位相比，具有意义和事业，因此被称为“佛陀之佛陀”，意即在此之前没有任何可以获得佛陀之名的事物。对于具有如此圆满利他事业者，顶礼膜拜。 赞颂成为其眷属的坛城一切本尊。 在以如此共同和甚深之义、智慧和事业来赞颂导师菩提心金刚之后，现在为了宣说对由三坛城所摄持的诸神的赞颂，即：凡是色、受、想、行等，以及识，还有六处和六根，地、水、火、风和虚空，向着如同菩提心一般的伟大国王顶礼。
English
This is the teaching on 'va'. The term 'liberation from existence' does not mean merely liberating oneself from samsara and the lower realms to attain happiness, but rather indicates the supreme protector and refuge who liberates all sentient beings from samsara and the lower realms. The term 'without obscurations and without stains' refers to realizing the selflessness of phenomena and persons, and by teaching the Dharma that is free from the stains of grasping at subject and object, Bodhisattvas realize that all things are like illusions, and thus engage in the activity of leading others into the gradual practice from ground to ground. The term 'self is pacified' refers to the selflessness of persons, and by teaching the Dharma of selflessness in one aspect of the aggregates of form, the realms of Dharma, the stains of grasping at subject and object are purified for the Hearers and Solitary Realizers, and by eliminating the extreme of one-sided peace and nirvana, it is shown that they accomplish the activity of manifestly establishing the king who has dominion over the supreme lord of all Dharmas. The term 'Bodhi Vajra Buddha' refers to understanding the meaning of unsurpassed Bodhi and wisdom like Vajra, which is called Bodhi Vajra. By teaching the meaning of the Tantras of Action, Performance, and Yoga, those who become vessels for it realize the fruit of that path, and from that, they engage in the activity of placing them in the fruit of the great secret position that is immeasurable. Thus, the fruit attained by each through their own karma is immeasurable compared to the fruit attained by the Buddha, and is endowed with meaning and activity, therefore it is called 'Buddha of Buddhas', meaning that there is nothing before that which can attain the name of Buddha. To that one who possesses such perfect activity, I prostrate. Praise to all the deities of the mandala who have become its retinue. After praising the teacher Bodhicitta Vajra with such common and profound meaning, wisdom, and activity, now, in order to explain the praise to the deities gathered by the three mandalas: Whatever are form, feeling, perception, formations, and consciousness, as well as the six sense bases and six faculties, earth, water, fire, wind, and space, I prostrate to the great king who is like Bodhicitta.
Chinese
说了知等。在因位时，成为有情者，色蕴的因之色四种，与果之色十一种，各自不分，无别地摄为一体性的，于处清净者，于毗卢遮那的自性中成佛。感受乐受、苦受、舍受三种，各自不分，摄为一体性后，于处清净的宝生佛的自性中成佛。识蕴小、大和无量，各自不分，摄为一体性，于处清净的无量光的自性中成佛。行蕴心所生的五十一行和与心不相应的十四行，各自不分，无别地摄为一体性，于处清净的不空成就的自性中成佛。识的自性，蕴聚八识各自不分，无别地摄为一体性，于不动的自性中成佛。主要五种佛，同样地，外境的生处色等六种于处清净，色金刚母等六位天女成佛，内六根于处清净的地藏等六位菩萨成佛，色蕴的组成部分，以内外密三种摄集，地水火风四者加上虚空成为五者，于处清净，佛眼等五位佛母的自性中成佛，这些也和菩提心金刚一样，安住于身语意深广的自性中。对具有如此意义者，如对上师般顶礼。现在为了表示对从身的组成部分中分离出的身语意金刚三种和智慧心识一起顶礼，谁等贪嗔痴与金刚法一起，恒常不断绝的道理生起，各种各样的喜乐使无有忆念的真实变化，菩提心如同各种各
English
It is said that knowing and so on. In the causal stage, whoever becomes a sentient being, the four forms of the cause of the form aggregate, and the eleven forms of the result, are not separated from each other, and are indivisibly gathered into one entity, which is pure in place, and becomes enlightened in the nature of Vairochana. The three feelings of pleasure, pain, and equanimity are not separated from each other, and after being gathered into one entity, they become enlightened in the nature of Ratnasambhava, which is pure in place. The consciousness aggregate, small, large, and immeasurable, is not separated from each other, and is gathered into one entity, which is pure in place, and becomes enlightened in the nature of Amitabha. The formation aggregate, the fifty-one mental formations arising from the mind, and the fourteen formations not associated with the mind, are not separated from each other, and are indivisibly gathered into one entity, which is pure in place, and becomes enlightened in the nature of Amoghasiddhi. The nature of consciousness, the eight aggregates of consciousness are not separated from each other, and are indivisibly gathered into one entity, which becomes enlightened in the nature of Akshobhya. The main five Buddhas, similarly, the six external sense bases, such as form, are pure in place. The six goddesses, such as Rupavajra, become enlightened. The six internal faculties, such as Kshitigarbha, which are pure in place, become enlightened as six Bodhisattvas. The components of the form aggregate are gathered by the three internal and secret aspects. The four elements of earth, water, fire, and wind, plus space, become five, which are pure in place. The Buddhas' eyes and so on become enlightened in the nature of the five mothers. These, like the Bodhicitta Vajra itself, abide in the nature of deep and vast body, speech, and mind. To those who possess such meaning, I prostrate as to a superior. Now, in order to show prostration to the three Vajras of body, speech, and mind, which are separated from the components of the body, together with the wisdom mind, whoever has desire, hatred, and ignorance together with the Vajra Dharma, the reason for the constant and uninterrupted arising, the various kinds of joy cause the real transformation of no memory, the Bodhicitta is like various kinds of
Chinese
那些部多我顶礼！如是说，烦恼三种的处所和门成为三门，处所清净，身语意金刚成为三种自性。贪欲与语一起，处所清净，语金刚与法一起，以作用之声包含了名言和心二者。心嗔恨一起，处所清净，意金刚不动佛。身愚痴一起，处所清净，身金刚毗卢遮那佛的自性成就。恒常不断绝的道理生起，名为那些的时期恒常不断绝，身语意的神变和变化之义。又是以身调伏的道理是身一和多的显现，以语调伏的道理是语宣说和宣说一起，以意调伏的道理是清净世间和一切相智和无分别的智慧和等持之门不可思议而入定，显示如是身语意的神变和变化和种种变化生起的功德具有。有些人说，身语意金刚那些时期恒常不断绝地做事情的道理，与顺应调伏有情的方法和化身调伏的自性成为一体。为什么呢？法性道理相应，身语意金刚那些各自以自己的法性显示如是的能力而生起。种种喜悦无忆的实有。名为智慧萨埵是善习气等的基础或处所成为。内外秘密三供养无上和无上所摄的供养和愚痴念诵等悦意的种种方法生起悦意，虽无分别却欢喜和喜悦，其果是无忆的实有，名为无忆是无分别的自性，实际上无显现且无见之义显现获得。那么，