Tibetan
མ། སེམས་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ལ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ལས་དང་གང་གང་རྗེས་མཐུན་པས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་ཚིམ་བྱ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གང་བརྩམ་པར་འདོད་པ་དེའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་པ། རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་གྱིས། །བཀའ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི་འདི་ཡན་ཆད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། འདི་མན་ཆད་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟོན་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་འདི་བཞིན་དུ་རང་གི་སློབ་མ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྤྱིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལ་ལ་ན་རེ། བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔགས་དང་དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་བཞིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མཇུག་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་པར་བྱའོ།། ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་འགལ་བ་ནི་མེད་ན་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་རིགས་པར་སྣང་ངོ༌། །ད་ནི་ཞས་ཚིག་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཐ་མ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆ་ཕྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་པའི་ལན་དུ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིན་པ་ལའང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་ལ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱ་བ་གཉི་གའི་ཐབས་ཁ་བྲག་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། ཡམས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཞིག་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གདོན་འབྱུང་པོས་ཟིན་ཏམ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྔར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་སམ་ནད་ཀྱི་གནོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་དེས་བཅོམ་ནས། །བྱུང་བར་གྱུར་པར་རབ་བསྒོམས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ནས་ཀྱང༌། །རང་གི་འཁོར་ལོ་ཕུར་བུས་གདབ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མར་ཁོལ་བ་དང་ཆུ་ལྷན་ཅིག་ན་གནས་པར་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་དུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནད་བགེགས་ཀྱི་ཉེས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་གནས་ན་གཅིག་འགག་པའམ་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤོང་བར་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། གོང་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་མཁན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་བགེགས་སམ། ནད་ཀྱི་གནོད་པ་དེ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་དེས་བཅོམ་ཞིང་བསལ་ཏེ། གདོན་ནམ་ནད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བར་བསྒོམས་ནས་གདོན་དང་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པ་དང༌། ཞགས་པས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཞགས་པས་དྲངས་པ་ཙམ་གྱི་སར་གཞག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕུར་བུས་གདབ། །ཅེས་ཏེ། རང་གི་མཐུས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕུར་བུས་བགེགས་སམ་ནད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་དག་ལ་གདབ་པོ། །གཉིས་སུ་ན་བགེགས་སམ་ནད་ཀྱི་ཉེས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་དུ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་པུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་བའོ། །ཁ་བྲག་གཉིས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིན་པ་ལའང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ལུས་གནས་འཁོར་ལོ་ལ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་གང་ཞིག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ན་བདག་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡི་སྒོ་གསུམ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཅི་དང་ཅི་བྱས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཡང་བག་ཆགས་སྟུག་པོ་དབྱིབས་མི་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་ཆགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་དེས་བཅོམ་ནས། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཁན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་སྡིག་ཅན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་བསྒོམས་པ་དང་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྒོམས་པ་དེས་བཅོམ་སྟེ། དེའི་སེམས་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གནས་ཕྱིར་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ནས། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལུས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པའི་འཁོར་ལོ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་ག་དེ་ལས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ནི། ཁྲོས་པས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྐང་པས་མཚན་མ་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྫས་གྲོག་མཁར་གྱིས་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང༌། རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ པ་བསགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚན་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ལིང་ག་དེ་བདག་གི་རྐང་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་མནན་ནས། དེ་ནས་བཀའ་མནོས་ཁྲོ་བོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་གསད་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱུང་བ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཀྱོ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་ཁྲོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཅི་བགྱི་ཞེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་འཁོར་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དང༌། མགོ་བརྙན་དང༌། ཕོ་ཉ་དང༌། མགོ་བརྙན་མོ་དང༌། གཅན་གཟན་ཕོ་དང༌། གཅན་གཟན་མོ་དང༌། འདབ་ཆགས་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཐ་དད་ཅིང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་བུང་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བསྐོར་བ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བསྐོར་ནས། །དེ་ནི་བཅིང་ཞིང་བརྡེག་པ་དང༌། །དེ་ནས་བརྡུངས་ཤིང་སྐྲག་གྱུར་པ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ནི་ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་ལུས་བཅིངས་ཤིང་ཐོབ་དང་གཏུན་ཤིང་ལ་སོགས་པས་དྲག་པར་བརྡེགས་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་དུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲོ་འདུས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ཅིང་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕབ་ནས། །སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་ནི། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙི་ག་རུ། །ཕུར་བུའི་སྔགས་ཀྱི
Chinese
玛！善加修习心性，并如其中所说的仪轨那样，以与事业和任何事物相符顺的方式，使自己的坛城光辉圆满。也就是说，对于所修习和成就的事物，以及想要开始的事业，我应以与之相符顺的方式，清晰地生起坛城，并修习与其无二无别。现在是第五十五个请问：所有瑜伽金刚持，应如何修习教言？对此的回答是，以上所说以及以下将要出现的，都是如此传授的，因此，以坛城三种形态的自性进行修习的瑜伽士，应如导师所说的那样，向自己的弟子以及具有通过真言而必然解脱之缘分的所化机传授教言。总而言之，应如此结合。有些人说：从“精勤修习三摩地”开始，到“真言及彼成就”之间的四句半偈颂，应如总结念诵和修持四支那样传授。如果这样说，如果没有矛盾，那么之前所说的似乎更合理。现在是第五十六个请问，也就是最后一个问题：如何进行寂静等各种细微的事业？对此的回答是：对于所调伏者的身语，也要观想坛城，并在其身体所处的轮脉上，宣说其过患。如此等等，讲述了利益其他所化机和损害所化机这两种不同的方法。首先，讲述利益的方法，即“瘟疫及近恼害一切”，也就是说，无论任何所调伏者的身心相续被鬼神所侵扰，或者被疾病所侵袭，也要在其身上显现这样的三摩地之行，即“宣说其过患”，如前所说的那样，从五蕴、五部等直到甘露旋，观想为本尊坛城的形态之后，对于作为所调伏者身体自性的轮脉，也要观想所调伏者相续中存在的障碍或疾病的损害过患也存在于其中。然后，那些被其所束缚
English
Ma! Having well trained the mind, and in accordance with the rituals spoken of in this, in a way that is in accordance with the activity and whatever is in accordance, may I make my own mandala radiant and complete. That is to say, for whatever is meditated upon and accomplished, and for whatever activity one wishes to begin, I should clearly generate the mandala in a way that is in accordance with it, and meditate on it as being non-dual with it. Now, the fifty-fifth question: How should all Vajra-holders of Yoga practice the teachings? The answer to this is that what has been said up to this point and what will appear below are taught in the same way, so the yogi who meditates on the nature of the three forms of the mandala should teach the teachings to his own disciples and to those who are to be tamed who have the fortune to be liberated through mantra, just as the teacher has said. In general, it should be combined in this way. Some say: From "diligently practicing samadhi" to "mantra and its accomplishment," the four and a half verses should be taught as summarizing the four limbs of recitation and practice. If they say that, if there is no contradiction, then what was previously taught seems more reasonable. Now, the fifty-sixth question, which is the last question: How should one perform the various subtle activities such as pacification? The answer to this is: For the body and speech of the one to be subdued, one should also visualize the mandala, and on the wheel that is located in his body, one should proclaim his faults. Thus, and so on, it explains the two different methods of benefiting other disciples and harming disciples. First, it explains the method of benefiting, that is, "all plagues and near harms," that is to say, whether the body and mind of any disciple is possessed by evil spirits or afflicted by disease, one should also manifest such a practice of samadhi on his body, that is, "proclaim his faults," as previously stated, from the five aggregates, the five families, etc., up to the nectar swirl, after visualizing it as the form of the deity's mandala, for the wheel that exists as the nature of the body of the one to be subdued, one should also visualize that the harm of the obstacles or diseases that harm the continuum of the one to be subdued also exists in it. Then, those who are bound by it
Chinese
从彼之后，彻底观想生起，勾摄所有成就后，以自之轮橛钉镇。此乃譬如沸腾之酥油与水不能同处，同样，天神坛城与病魔之过患作害亦不能同处。谓一处则一灭，或一驱一。如前观修之咒师，彼瑜伽士之魔障或疾病之损害，即由观修天神坛城而摧灭、遣除。观想彼鬼神或疾病之过患，于所调伏者之身上从外而生，以铁钩勾摄鬼神与疾病之实体所有彼等，以索套缚等。然彼等亦非仅置于以索套勾摄之处，那么应如何做呢？谓彼等以橛钉镇。即以自力观想身语意之坛城，名曰轮。以彼之橛钉镇彼等魔障或疾病之过患。二是，魔障或疾病之过患，从自之体性各别为轮，彼以橛钉镇之。二、支分二，所示以方便作害于他者之法，谓于所调伏者之身语亦，观想坛城后，于彼之身住轮上，宣说彼之罪过。谓若有欲作害之所调伏者，则自身观想为天神坛城，且于所调伏者之身上亦观想天神坛城后，于彼身心之体性所住者，名言为轮，于彼上，观想所调伏者之三门，作何种害于他者之罪过，亦于浓厚习气以不相似之形状而住且积聚。之后，彼等由彼摧灭后，观想生起。谓如是观修之堪布瑜伽士，彼罪人之身心相续与罪过和合者，即由我所观修及由彼自身之相续所观修者摧灭之。彼之心与罪过习气和合者，即从身体之毛孔处
English
After that, thoroughly contemplate arising, and after hooking all accomplishments, fix with your own wheel peg. This is like boiling butter and water cannot coexist, similarly, the mandala of the deity and the harm caused by the evils of disease also cannot coexist. It is said that if one stays, the other will perish, or one will drive the other away. Like the previous mantra practitioner who contemplates, the obstacle or harm of the disease of that yogi is destroyed and eliminated by contemplating the mandala of the deity. Contemplate that the evil of the ghost or disease arises externally on the body of the one to be subdued, and hook all the entities of the ghost and disease with an iron hook, bind them with a lasso, etc. However, they are not only placed in the place where they are hooked with a lasso, so what should be done? It is said that they are fixed with a peg. That is, by one's own power, contemplate the mandala of body, speech, and mind, which is called a wheel. Fix those obstacles or evils of disease with that peg. Secondly, the evil of obstacles or diseases is called a wheel, separate from one's own nature, and it should be fixed with a peg. Two, the second branch, which shows the method of harming others with skillful means, means that on the body and speech of the one to be subdued, after contemplating the mandala, on the wheel dwelling on his body, declare his sins. That is, if there is a one to be subdued whom one wants to harm, then one should contemplate oneself as the mandala of the deity, and also contemplate the mandala of the deity on the body of the one to be subdued. The one dwelling in the nature of his body and mind is called a wheel, and on that, contemplate the sins of the three doors of the one to be subdued, what kind of harm he has done to others, also dwelling and accumulating in thick habits in dissimilar shapes. After that, after those are destroyed by that, contemplate arising. That is, the Khenpo yogi who contemplates in this way, the sinful body and mind continuum of that sinner, together with the sins, is destroyed by what I have contemplated and by what he himself has contemplated from his own continuum. His mind, together with the habits of sins, is from the pores of the body
Chinese
思维彼等生起之次第后，以铁钩钩召、以羂索束缚等方式，将心之所缘连同身体全部，观想于自身传承之本尊坛城中，以橛之轮安立，如是宣说。复次，为宣说彼仪轨之外者，如是所说之物等，以彼作彼之影像后，以忿怒遍满之心，以足印记压之。如是说等。如前根本续中所说之物，以蚁穴之土与，尸林之炭与，足迹之土等具备之物积聚后，作所调伏者为何之彼之影像，于任何忿怒尊之等持中观修之心，以印相之形之灵噶，以我之足遍满压制后，其后受教忿怒尊，种种会众所围绕者，修法金刚持者，为杀所调伏者而遣送。如是说。彼亦如根本续中所说，从我父与母之交合处取出与，以光芒之轮迎请十方之会众全部，至我之前后，忿怒尊向我请教，当如何行，如是甘露旋转之眷属，忿怒尊与忿怒母与，首领与，使者与，首领母与，猛兽男与，猛兽女与，飞禽男女等，形相各异且装束种种，以怖畏且令人毛骨悚然之会众围绕自身，且为彼之故，忿怒尊之国王彼所围绕后，彼乃束缚且击打与，其后捶打且惊恐者，修法者乃钩召。如是说。其后忿怒尊与忿怒母之会众彼等，以羂索与，铁链等束缚身体，且以杵与木槌等猛烈击打，令身心之相续皆惊恐后，随即以铁钩等之作用，钩召且牵引所调伏者，彼作何事耶？以三金刚之咒语，于彼之影像上降伏后，持咒者以金刚，于顶门、喉间、心间，以橛之咒语