Tibetan
ས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ལུས་ལ་བསྡུས་ཏེ། ལྷགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུབ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཟགས་ཤིང་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ནས། །མཚོན་ཆ་མཆོག་གིས་དྲངས་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་དེ་ལ་གཞག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧྲི་ཧཱུཾ་ཋཿ།ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལྔའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་བསྡུས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལ་བསྟིམ་པའམ། གཉིས་སུ་ན་སྔགས་བརྗོད་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལ་བསྟིམས་པ་ལས་སྔགས་དང་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའམ། དེ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀུག་ཅིང་བསྡུ་བ་དང་བསྟིམས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པ་ཡང་གསུངས་ཡིག་འབྲུ་དང༌། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང༌། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གང་བྱེད་པ་དེའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལོངས་སྤྱད་ནས། གསུང་དང་ཐུགས་དང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་ཅེ་ན། །བཟའ་བའི་སྦྱོར་བས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། རང་གི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་བུམ་པ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་ཨོཾ་དཀར་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཟོས་པས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ནང་གི་ཧོམ་གྱི་ཆོ་གར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་དུ་ན་ཡ་རྐན་དང་ མ་རྐན་དང་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། ཤ་དང་བཤད་གཅི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདི་ལྟར་འགྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ལྟན་ནི་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་ཡོད་ན། དེ་དག་ནུས་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་རྟགས་དང་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང༌། ལག་པ་དང་ཁ་ལྕེའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། བསྟེན་ཅིང་ཟོས་ན་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཐ་མལ་པར་ཟོས་བས་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བ་ན་རེ། འོ་ན་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་འགྱུར་གྱི། བཟའ་བཏུང་དང་བཅའ་བ་གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགོས་པ་ལ་ལའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁྱད་པར་དུ་སྤྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་དགོས་པར་བསྟན་ཅེ་ན། ཕྱི་བ་དང་ཉན་ཐོས་པ་དང་ཟས་ལ་གདམས་ངག་མེད་ཅིང་ཤ་ཆད་སྤངས་ནས་དཀར་གསུམ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྟ་བུ་མི་གཙང་བར་བལྟས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་འགྲུབ་པར་ལྟ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མི་སྟོད་རིམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁ་ཅིག་ཟས་སྐོམ་ལ་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བས་དཀར་གསུམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ཤ་ཟ་བར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་ཤ་ལ་གཙང་སྨེར་འབྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་རྣམས་ཁམ་གྱི་ཟས་མི་གཙང་བར་ལྟ་བ་དག་རང་རང་གི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་གནས་དང༌། རིགས་ཀྱི་རྟོགས་པས་དེ་ལྟར་ལྟ་བར་ཟད། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཙང་བཙོག་རང་རྒྱུད་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པས་དེ་དག་རང་རང་གི་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པའི་སྒོར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟའ་ཞིང་ བཏུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པར་འགྲུབ་པ་དང་སྦྱར་ན་བདག་གི་རྟོག་པ་འདི་ནི་མི་བདེན་པར་ངེས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ནི་བདག་གིས་གདམས་ངག་བྱས་པ་ནི་ལྷག་པར་བཟང་ལེགས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གདམས་ངག་མེད་པར་སྤྱད་པས་ནི་ལྷག་པར་ཉེས་སྐྱོན་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་བླང་དོར་འདི་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་མཚན་མ་འདི་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། ནུས་མཐུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་ན་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ཐོབ་པར་ངེས་ལ། འདི་དང་སྦྱར་ན་ཚུལ་གཞན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་སོ། །བསམ་པའི་རིགས་པ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་འདི་དག་དག་པའི་རིམ་གྱིས་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་ཞིང་
Chinese
召请十地之佛父母及诸佛子，并将其融入自身。将降下的菩提心融化于结合之处，使其滴落并融入甘露，二者无别。若问念诵之末如何行持，如云：“应将十方世界，以殊胜器皿所盛之甘露置于其上。”如是说故，念诵“嗡啊吽梭哈 阿弥利达 舍利 吽 呸 (Om Ah Hum Svaha Amrita Hrih Hum Phat，嗡 阿 阿吽 梭哈 阿弥利达 舍利 吽 呸，甘露，心，吽，呸)”，尽力念诵此咒语所生之五色光芒之铁钩，召请并摄集十方之佛父母及诸佛子，融入甘露之中。或者，其次，念诵咒语时，将甘露融入其中，使咒语与甘露无别，由此生起五色光芒，或每一光芒皆具二十五种颜色之光芒，以此如前召请、摄集并融入。此外，还宣说了末尾的次第，即文字、心手印、身手印的末尾行持。行持彼等之时，瑜伽士享用后，亦将如是获得语、意、身之成就。若问如何享用，如云：“以食用之方式食用。”即于自身舌头上观想由白色吽字所生之五股金刚杵之宝瓶，并观想无量光佛，将甘露加持为白色嗡字，食用后令内在坛城皆欢喜。其次，应如《方便羂索》中所说而行持，此应知为内在火供之仪轨。再次，于上颚、下颚及舌头上布置三字，并食用之。论敌云：既已明示肉、粪、血等，为何如此行持方能成就？若彼等有能享用彼等之有情，为何彼等显得无能为力？答曰：此等亦需经过观察因缘等，如法加持，并通过念诵之末尾所生之征相，以及手、口、舌之结合，依止并食用，方能成就，若如常人般食用则不能成就。论敌云：若然，此等将如何转变？
English
Having summoned all the Buddhas, male and female, and their offspring of the ten bhumis, gather them into one's body. Melt the descending bodhicitta at the point of union, let it drip and dissolve into the nectar, making them inseparable. If asked how to conclude the recitation, it is said, "The nectar drawn by the supreme weapon from all the realms of the ten directions should be placed upon it." Thus, by reciting "Om Ah Hum Svaha Amrita Hrih Hum Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" as many times as possible, the five-colored rays of light arising from the mantra act as hooks to summon and gather all the Buddhas, male and female, and their offspring from the ten directions, dissolving them into the nectar. Alternatively, secondly, while reciting the mantra, dissolve the nectar into it, making the mantra and nectar inseparable. From this, generate five-colored rays of light, or from each of these, generate rays of light with twenty-five different colors, and use these to summon, gather, and dissolve as before. Furthermore, the sequence of conclusion is also taught: the conclusion of letters, mind-hand gestures, and body-mudras should be performed. While performing these, the yogi, by enjoying them, will similarly attain the siddhis of speech, mind, and body. If asked how to enjoy them, it is said, "One should eat by the method of eating." That is, on one's tongue, visualize a five-pointed vajra vase generated from a white Hum (ཧཱུྃ，हूं，hūṃ，吽) and meditate on Amitabha. Bless the nectar as a white Om (ཨོཾ，ओं，oṃ，嗡) and eat it, thereby pleasing all the inner mandalas. Secondly, one should act as described in the Net of Means, which should be understood as the inner homa ritual. Thirdly, arrange the three syllables on the upper palate, lower palate, and tongue, and then eat them. An opponent says: Since meat, excrement, and blood have been clearly indicated, why is it that only by acting in this way can one achieve accomplishment? If there are sentient beings who can enjoy these things, why do they appear powerless? I reply: These things also need to be examined for their causes and conditions, properly blessed, and then relied upon and eaten with the signs and marks arising from the conclusion of the recitation, and the union of hands, mouth, and tongue. Only then can accomplishment be achieved; eating them in an ordinary way will not lead to accomplishment. The opponent says: If so, how will these things be transformed in this way?
Chinese
又问：饮食和其他物品，如果那样做不能成就吗？回答说：对其他物品加持也能那样成就，然而为了某些需要，才显示特别使用这些。那为什么呢？如果说这些也显示特别需要，那么外道和声闻乘，对于食物没有口诀，断绝肉食，以白三（牛奶、酸奶、酥油）为生，视五甘露等为不净而舍弃，认为这样能成就；以及婆罗门等某些高种姓的人，对于饮食有取舍的看法，以白三为生；还有些想吃肉的人，对于肉类区分干净与否，却没有口诀；还有欲界的天神以甘露为生，认为段食不净，这些都是各自因生而获得的处所，以及种姓的认识而那样认为。法性无生，周遍一切，净与不净并非各自在本性中成立，对于没有如此领悟的人，为了让他们通过领悟而从各种执着中解脱，才使用这些，从而使他们从各自的片面认识中解脱，并通过这种方法，使之成为能够进入平等性之义的门径，因此也供养佛，自己也食用和饮用，因为他们那样认为，那么如果那样做了不会喜悦，不能很好地成就，如果结合自己的想法，就会确定自己的想法是不真实的。一方面，如果自己做了口诀，也不会获得更好的结果，另一方面，如果别人没有口诀而使用，也不会获得更多的过失，如果结合这些，就会明白这样的认识也不是一定能成就的量，因此也会生起舍弃这种取舍之心的念头。如果对这些进行这样的加持，就会显现这样的相，产生这些能力，如果结合这些，就会确定也能获得其他的功德，如果结合这些，也会像其他方式一样确定能够成就。思维的理性能进入，进入成办之义，生起精进，通过清净的次第，这些微细的想法能够舍弃大的想法。
English
Furthermore, if one asks whether food, drink, and other things cannot be accomplished by doing it that way, the answer is: "Although other things can also be accomplished by blessing them in that way, these are shown to be used specifically for certain needs." Why is that? If it is said that these are also shown to be particularly necessary, then the Tirthikas and Shravakas, who have no instructions on food, abstain from meat, live on the three whites (milk, yogurt, and ghee), and regard the five nectars as impure and abandon them, believe that this will lead to accomplishment; and some Brahmins and others born into high castes have views of acceptance and rejection regarding food and drink, living on the three whites; and some who want to eat meat distinguish between clean and unclean meat, but have no instructions; and the gods of the desire realm who live on nectar regard coarse food as impure. These are all places obtained by their respective births, and they think that way because of their understanding of their lineage. The nature of reality is unborn, pervades everything, and purity and impurity are not established separately in their own nature. For those who have not understood this, in order to liberate them from various attachments through understanding, these things are used so that they can be liberated from their one-sided perceptions, and through this method, it becomes a gateway to enter the meaning of equality. Therefore, offerings are also made to the Buddha, and one also eats and drinks oneself, because they think that way. If doing so does not bring joy and does not accomplish well, and if one combines it with one's own thoughts, one will determine that one's own thoughts are not true. On the one hand, if one does the instructions oneself, one will not obtain better results, and on the other hand, if others use them without instructions, they will not obtain more faults. If one combines these, one will understand that such understanding is not a measure of certain accomplishment, and therefore the thought of abandoning this mind of acceptance and rejection will arise. If these are blessed in this way, such signs will appear, and these abilities will arise. If one combines these, one will determine that other qualities can also be obtained, and if one combines these, one will also determine that it can be accomplished in the same way as other methods. The reasoning of thought can enter, enter the meaning of accomplishment, generate diligence, and through the order of purification, these subtle thoughts can abandon great thoughts.