Tibetan
་སྟེ་གཏི་མུག་དགའ་མ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། རྟོགས་དགའ་རྨོངས་བདག་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུམ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པས་རྨོངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་རྒྱུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབས་པ་དང་དེ་ལ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནས་མཁའ་གང་བའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤ་སྟག་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བའི་མེས་ཞུ་ནས། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་ བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་བ་སྤུའི་བུ་གནས་བསྟིམས་པས་སློབ་མའི་ལུས་བུམ་པ་མེ་མར་གྱིས་གང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པ་ལ་ནི། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ན། །ཞེ་སྡང་དགའ་དང་ལྡན་པ་རུ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བྱ་ཞིང༌། །ཞེ་སྡང་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའམ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བདག་བསྒོམས་ལ། དྭེ་ཥ་ར་ཏི་སྟེ་ཡུམ་ཞེ་སྡང་དགའ་མ་དང་ལྡན་པར་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱ་ཞིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབས་པ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཕྲོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པར་མཛད་པས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁ་དོག་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྟིམས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་སློབ་མ་དེ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་དགའ་དང་ལྡན་པ་རུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟེ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་དགའ་མ་དང་ལྡན་པར་གནས་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། རིགས་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རིགས་ལྷག་མ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་དགའ་དང་ལྡན་པ་རུ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་སྦྱོར་པ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དགའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས། །དགའ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུམ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ན་དེའི་ཡོན་ཏན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཡབ་ཡུམ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་རིག་མ་སྟེ། །བཟུང་ནས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བྱས་ནས། །ལག་བར་ལག་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོང་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་མོ་རིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟུང་ལ་འཁྱུད་ནས་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཞུགས་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། བདག་གིས་དེ་རིང་སློབ་མ་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དོན་སྦྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས། ལག་པར་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སློབ་མའི་ལག་པར་གཟུངས་དེའི་ལག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་མགོ་བོར་ལག་པ་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཐབས་གཞན་དག་གིས་འཚང་མི་རྒྱ། །དེ་བས་འདི་ནི་རིག་མའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སློབ་མའི་ལག་པར་གཟུངས་བྱིན་ནས། །ལག་པ་གཡས་བ་བརྐྱང་བ་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཐབས་གཞན་དག་གིས་འཚང་མི་རྒྱ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཡན་ཆད་ལྟ་བུ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པས་ནི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ནི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་རིག་པའི་མཆོག་ཅེས་ བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ནི་རིག་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དོན་གྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུས་ལ། དེའི་རྟགས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་རྟགས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཚོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་ལ་འཁོར་བ་རུ་ཞེས་བྱ་བ། གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་མཐས་ཀླས་པ་ན་འཁོར་ཞིང་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་དང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གདམས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡང༌། བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་ན། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་བཞི་བཅུ་དགུ་པ། བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས། །དྲི་མ་ལྔ་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། དྲི་ཆེན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང༌། པདྨ་རཀྟ་དང༌། གུར་ཀུམ་དང༌། མདངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་མི་ཐ་མལ་པ་ལུད་པ་སྤྲིང་ཐབས་སུ་ལུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ཤེལ་ལྟ་བུར་དཀར་བྲུས་སེ་འདུག་པ་དེ་དང་ལྔ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་བསག་ཅིང་བཅང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཤ་ཆེན་པོ་དང་ལྔའོ་ཞེས་ཟེར་ན་མི་བདེན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤ་ཆེན་པོ་ལྔའི་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་ཡོད་པ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ལས། དྲི་མ་ལྔ་ནི་འབབ་པར་འགྱུ
Chinese
即以愚痴喜女而作，证喜痴昧我合一。意为，此明妃他人难以证悟，安住于无分别之状态，故名痴昧，与法界无别，自性无二且平等合一。由此所生之愚痴之流，菩提心降于明妃之虚空，于彼有身之金刚，及由佛眼所出充满虚空之云朵般，唯有白色之舒展，彼等以无二之贪欲之乐火融化后，白色化为智慧甘露之自性之水流，从弟子之头顶开始，融入遍布身体之毛孔，令弟子之身体如盛满酥油之瓶般，观想生起之本尊身已转为大乐之自性，即是，愚痴金刚成自性。为息灭嗔恨之灌顶，嗔恨与喜乐相应，嗔恨自性当合一，以嗔恨流作灌顶，嗔恨金刚成自性。如是说，不动佛或，观想自为嗔恨金刚，dvēṣaratī（梵文罗马拟音，嗔恨喜乐），即与明妃嗔恨喜女相应，嗔恨自性当合一，无二之殊胜菩提心降于明妃之虚空，由心之金刚及玛玛吉如云般遍布虚空而散发，彼等亦无二而嬉戏，融化为光之大乐菩提心，颜色为蓝色，融入智慧甘露之自性，作灌顶，如前一般。其功德是，弟子彼，嗔恨金刚之自性成。如是说。为贪欲部之灌顶，贪欲与喜乐相应。如是等说，无量光佛与rāgaratī（梵文罗马拟音，贪欲喜乐），即安住于与明妃贪欲喜女相应，具有世间贪恋之相，合一为真实贪欲之自性，以贪欲之大乐水流作灌顶，则其功德是，贪欲金刚成自性。如是说，如是身语意之自性
English
That is, made with the joyful consort of ignorance, realizing joy, ignorance, and the union of self. It means that this consort is difficult for others to realize, and she abides in a state of non-discrimination, hence the name "ignorance," being inseparable from the realm of Dharma, and the self is non-dual and equally united. From this arises the stream of ignorance, the Bodhicitta descends into the space of the consort, and upon it is the Vajra of the body, and from the Buddha's eyes, like clouds filling the sky, only white expands, and these are melted by the fire of the bliss of non-dual desire. The white color transforms into the nature of wisdom nectar, and the stream of water, starting from the disciple's head, permeates the pores all over the body, so that the disciple's body becomes like a vase filled with ghee. Meditating that the deity generated has transformed into the nature of great bliss is: The Vajra of ignorance becomes the self. For the sake of empowerment of the wrathful family: Wrath is associated with joy, the nature of wrath should be united, with the stream of wrath empowerment, the self becomes the Vajra of wrath. It is said, "Immovable One" or, meditate on oneself as the Vajra of wrath, dveṣaratī (Sanskrit Romanization, joy of hatred), that is, corresponding to the joyful consort of wrath, the nature of wrath should be united, the non-dual supreme Bodhicitta descends into the space of the consort, from the Vajra of the heart and Māmakī spread like clouds filling the sky, and these also play non-dually, melting into the great bliss of light, the Bodhicitta is blue in color, infused with the nature of wisdom nectar, empowering as before. Its merit is that the disciple, the nature of the Vajra of wrath is accomplished. So it is said. For the empowerment of the desire family: Desire is associated with joy. It is said, "And so on," Amitabha and rāgaratī (Sanskrit Romanization, joy of desire), that is, abiding in correspondence with the joyful consort of desire, having the appearance of worldly attachment, uniting into the nature of true desire, with the stream of great bliss of desire empowerment, then its merit is, the Vajra of desire becomes the self. Thus it is said, thus the nature of body, speech, and mind.
Chinese
已经变成这样了。显示了三种姓氏的灌顶后，现在为了显示以任何剩余三种姓氏进行灌顶的意义，因此说：金刚欢喜且具足，智慧本性我结合，如果灌顶智慧流，变成智慧之自性。这样说了。对此，金刚欢喜且具足，名为金刚即智慧，欢喜且具足即智慧之母。 观想任何剩余姓氏之父母，从无二结合中产生剩余菩提心智慧之水流，如前灌顶，则其功德，变成智慧之自性。这样说，无论哪个本尊灌顶，都会变成那个父母的自性。这样说了，这是智慧和本性的灌顶。现在是第四十八个问题：明妃的行仪如何？作为回答：彼即明妃天女，抓住后弟子金刚持，如来显现后，手中给予手。这样说了等等。对于具有如上特征的，就称为明妃天女。抓住并拥抱她后，弟子被加持进入智慧坛城，因此称为金刚持。为了给予他，如来显现后，即生起对所有如来显现的信仰。我说，今天我给予这位弟子修行者圆满大菩提之义，愿所有如来知晓。之后，手中给予手，即在弟子的手中给予本尊的手。将手放在弟子的头上，说金刚秘密，其他方法不能圆满，因此这是明妃之殊胜。这样，将本尊给予弟子的手后，伸出右手放在弟子的头上，说金刚秘密，金刚秘密是不可言说的，是使智慧之语与法性无别的。那又是什么呢？其他方法不能圆满，即像以后那样，用戒律束缚，困难重
English
It has become like this. After showing the empowerment of the three families, now in order to show the meaning of empowerment by any of the remaining three families, it is said: Vajra is joyful and complete, wisdom nature I combine, if empower the wisdom stream, become the self-nature of wisdom. Thus it is said. To this, Vajra is joyful and complete, named Vajra is wisdom, joyful and complete is the mother of wisdom. Visualize the parents of any remaining family, from the non-dual union arises the remaining Bodhicitta wisdom stream, empower as before, then its merit, becomes the self-nature of wisdom. Thus it is said, no matter which deity empowers, it will become the self-nature of that parent. Thus it is said, this is the empowerment of wisdom and nature. Now is the forty-eighth question: What is the conduct of the Vidyadhari? As an answer: She is the Vidyadhari goddess, grasping the disciple Vajradhara, after the Tathagata appears, give hand in hand. Thus it is said and so on. For those with the above characteristics, it is called the Vidyadhari goddess. After grasping and embracing her, the disciple is blessed into the wisdom mandala, therefore called Vajradhara. In order to give him, after the Tathagata appears, that is, generate faith in the appearance of all Tathagatas. I say, today I give this disciple practitioner the meaning of perfect great Bodhi, may all Tathagatas know. After that, give hand in hand, that is, give the hand of the deity in the hand of the disciple. Placing the hand on the disciple's head, say the Vajra secret, other methods cannot be fulfilled, therefore this is the excellence of the Vidyadhari. Thus, after giving the deity's hand to the disciple's hand, extend the right hand and place it on the disciple's head, say the Vajra secret, the Vajra secret is unspeakable, it is to make the word of wisdom inseparable from the Dharma nature. What is that again? Other methods cannot be fulfilled, that is, like later on, bound by precepts, difficult heavy
Chinese
由于痛苦的逼迫，此续中所说的，变成了其他方法，那样是不会迅速成佛的。因为这样的理由，赐予你的这个施舍，被称为智慧之最。因为为了认知和领悟智慧的境地，法界的形象，誓言的印记，显现为明妃的这个，在一切所知事物中是最殊胜的。为什么呢？一切法无二。因为一切法的自性，都汇集在意义的法界和智慧无二之中。其标志是，以方便和智慧的父母双运来象征，要知道这是意义和标志相互象征。因此说“恒常于轮回中”。因为这样的理由，为了在恒常无尽的轮回中，周旋和安住，直到存在的那一刻，利益众生，你要像身体和影子一样与此陀罗尼相伴，永远不要分离，这样教导。它的功德是：这是所有佛的，智慧的无上苦行。这样说了。如果不这样做，过患是：愚蠢之人如果违越，那他将不会获得成就。这样说了。现在是第四十九个问题：甘露五种如何食用？作为回答：身体的法性，自然而然地，会流出五种污垢。以五种智慧加持，是五种甘露的解说。这样等等说了。在众生之中，人们各自身体的法性，自然而然地会流出的五种污垢是：大便，菩提心，红莲花，藏红花，以及大光彩。对于未被疾病困扰的普通人，从肺部通过痰液方式产生的，颜色像玻璃一样白而粗糙的东西，就是这五种。这些也要认真地收集和持有，因为它们是从对因进行良好观察后产生的果实。那么，如果说“是五种大肉”难道不对吗？回答说：将五种大肉列入其中也是真实的，但是，此续中说：会流出五种污垢。