Tibetan
ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྱབ་ལ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོང་བས་འགལ་བ་མེད་ལ། དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་བསྒོམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། བདག་གིས་ནི་རྒྱུད་ལྷག་མའི་དཀྱུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་སྦྱར་ནས་འཚམ་པར་བཤད་པར་ཟད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡུམ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ་ཡང་དབང་ཆེན་ཚང་ལ། དབང་ཆེན་རིམ་པར་བརྩེགས་པ་ཡང་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ་དངོས་དབང་ཆེན་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་གནས་སུ་དག་པར་བརྟགས་ཡུམ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་དབང་ཆེན་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད། །མི་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་དེ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ན་རྒྱུད་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚང་བར་བསྒོམ་ན། བགེགས་བསལ་བའི་ཁྲོ་བོ་བསྒོམ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕྱི་མ་བསྒོམ་པ་འབྲེལ་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་བོའི་བཞུགས་གནས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་ཡང་འབྲེལ་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཚོན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང༌། འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དོན་གོང་མ་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པར་ གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རིགས་པས་མ་མཐོང་ངོ༌། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ། དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །གཉིས་ཀྱི་རིམ་པར་ཉེར་གནས་པ། །དེ་ལ་ལྷ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡང་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། ལྷ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའམ། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དང་པོ་གཙོ་བོའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་ཡང་བསྐྱེད་དེ། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་གཅིག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་སྒོམ་ན་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རིམ་པར་བཅས་འཇུག་པ། །དེ་ལྟར་རིམ་པར་བཅས་ཏེ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིམ་པར་བཅས་པས་བསྒོམས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡང་བསྒོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་དེ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རིམ་པར་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས། རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དང་ མཚན་མ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་ནན་ཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ། །དེ་ཀུན་སྔོན་དུ་རྒྱས་པ་དག །བྱེ་བྲག་རིམ་པ་སོ་སོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་དང༌། དེ་དག་ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་འདའ་བར་བསྲུང་བའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ལུས་པར་སྔོན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཟིན། དེ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མི་མཐུན་པའི་རིམ་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་མ་འདྲེས་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང
Chinese
法生处也遍于大权轮，大权轮也容于法生处中故无违。彼等以此等显示，乃是于观想圆满密集之坛城，生起宫殿之自在而说，故如是显示。我则仅就余续之文句的场合之义而配合解说而已。观想大金刚持具四母之中，也圆满大权，大权次第重叠也是四母之自性，即于真实大权次第重叠之处，清净观想为具四母而显示，也没有过失。那么请问法生处之时，为何需要显示守护轮呢？答：唯独守护轮之坛城，也有观想大权，也有不观想，无论如何做也没有相违，若圆满观想此续之坛城诸尊，则与观想遣除障碍之忿怒尊，以及观想后来的坛城诸尊相关联。守护轮之坛城生起忿怒尊之住所，以及与生起后来坛城诸尊之宫殿也有关联，故以一能代表另一，因此如此显示也没有相违。其他则说：如是法生处与轮观想之功德是，观想刹那顷，能速生佛眼。如是说，若如前一心观想法轮与守护轮之义，则说刹那顷能生起无碍照见一切所知之佛眼。然宫殿之自性观想后，如是转变之理则未见。现在是第三十五个请问之词：如是律仪如何？此之答复是：观想刹那顷，能速生佛眼。二者次第安住，于彼尊乃金刚持。如是等等所说，此续之义修持之瑜伽士，于身语意三者中，就身之部类而修，则等持如何？
English
The place of Dharma origin also pervades the great empowerment wheel, and the great empowerment wheel is also contained within the place of Dharma origin, so there is no contradiction. Their explanation of these is said to be in the context of generating the palace by contemplating the complete mandala of Guhyasamaja, so it is shown in this way. I have only explained it appropriately by combining it with the meaning of the occasion in the context of the remaining tantras. Within the contemplation of the great Vajradhara possessing the four mothers, the great empowerment is also complete, and the successive layers of great empowerment are also the nature of the four mothers, that is, in the place of the actual successive layers of great empowerment, it is purified and contemplated as possessing the four mothers, and there is no fault. Then, when asking about the place of Dharma origin, why is it necessary to show the protection wheel? Answer: In the mandala of the protection wheel alone, there is also the contemplation of great empowerment, and there is also the non-contemplation, but no matter how it is done, there is no contradiction. If one fully contemplates the deities of this tantra's mandala, then it is related to the contemplation of the wrathful deity who dispels obstacles, and the contemplation of the later deities of the mandala. The mandala of the protection wheel is related to the generation of the dwelling place of the wrathful deity, and also to the palace where the later deities of the mandala are generated, so one represents the other, and therefore there is no contradiction in showing it in this way. Others say: The merit of contemplating the place of Dharma origin and the wheel in this way is that by contemplating for a moment, one can quickly generate the Buddha-eye. It is said that if one contemplates the meaning of the Dharma wheel and the protection wheel with one-pointed mind as before, then in an instant, one can generate the Buddha-eye that sees all knowable things without obstruction. However, the reason for such a transformation after contemplating the nature of the palace is not seen. Now is the thirty-fifth question: How is the discipline like that? The answer to this is: By contemplating for a moment, one can quickly generate the Buddha-eye. The two abide in order, and the deity there is Vajradhara. As said and so on, the yogi who practices the meaning of this tantra, among the three of body, speech, and mind, if he practices according to the category of body, then how is the samadhi?
Chinese
因此，按照先前所示的次第，瑜伽士观修佛陀毗卢遮那佛，如此观修后，就在那一瞬间，也要将明妃佛眼如新芽和倒影般清晰地生起，观修父尊和母尊，方便和智慧二者的次第紧密相连而安住。其中，“彼即金刚持”是指观修毗卢遮那佛，如是宣说。所谓“彼即金刚持”，是指续部和坛城的主尊，伟大的金刚持，或者心识部的不动佛。如果观修此尊，也应按照三摩地的次第，首先生起主尊的身相，紧接着也生起明妃，并具备四种修持。同样，如果观修单尊或完整的坛城，也应仅以同样的方式观修。为何要如此观修呢？因为“如何次第而入，亦如是次第而出”，如是说。正如在因位修持时，以父尊和母尊，方便和智慧双运的次第观修而入，同样，从如此观修而成就的果位，无论观修何者，该本尊也以父尊和母尊，方便和智慧双运的次第而显现。因此，密集金刚的瑜伽士通过观修义界和智慧，相方便和智慧，手印有相和无相，秘密主金刚和莲花二者的次第无别地紧密相连，从而进入并成就，并应获得同样的果位，如是宣说。修持与精进，以及如是誓言戒律，彼等皆先已广说，差别次第各异。所谓“修持与精进，以及如是誓言戒律”，是指众多的不同修持方法，以及以智慧和三摩地精进修持它们，以及如是不违越地守护根本和支分，共同和特殊的誓言，以及安住于身语意的戒律，对于这些，所谓“彼等皆”，即全部，先前已在根本大续中极其详尽地分开宣说了。那些不同的次第，也因各自不混杂而如是宣说，因此应如是了知。
English
Therefore, according to the previously shown order, the yogi meditates on the Buddha Vairochana, and after meditating in this way, in that very instant, one should also clearly generate the consort Buddha Eye like a sprout and a reflection, and meditate on the father and mother, the order of the two, skillful means and wisdom, being closely connected and abiding. Among them, "He is Vajradhara" refers to meditating on Vairochana Buddha, as it is said. The so-called "He is Vajradhara" refers to the main deity of the tantra and mandala, the great Vajradhara, or the Akshobhya of the mind family. If one meditates on this deity, one should also, according to the order of samadhi, first generate the body of the main deity, and immediately generate the consort, and possess the four types of practice. Similarly, if one meditates on a single deity or a complete mandala, one should meditate only in the same way. Why meditate in this way? Because "How one enters in order, so one emerges in order," as it is said. Just as when practicing at the causal stage, one enters by meditating in the order of the union of father and mother, skillful means and wisdom, similarly, from the result achieved by meditating in this way, whatever one meditates on, that deity also appears in the order of the union of father and mother, skillful means and wisdom. Therefore, the yogi of Guhyasamaja enters and achieves by meditating on the order of the two, the meaning realm and wisdom, the sign skillful means and wisdom, the mudra with signs and without signs, the secret lord vajra and lotus, inseparably and closely connected, and should obtain the same result, as it is said. Practice and diligence, and likewise vows and precepts, all of these have been extensively explained before, with different orders of distinction. The so-called "Practice and diligence, and likewise vows and precepts," refers to the many different methods of practice, and diligently practicing them with wisdom and samadhi, and likewise guarding the root and branches without transgression, the common and special vows, and abiding in the precepts of body, speech, and mind, for these, the so-called "all of these," that is, all, have been previously separated and explained in great detail in the root tantra. Those different orders are also said to be distinct from each other, so one should know them accordingly.