Tibetan
བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་དེ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སྙིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཔྱད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་སྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐུགས་མཚན་གྱི་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པའམ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྒུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གསལ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་འབྱིན་དང་བསྡུ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཟླས་ཤིང་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དམ། སྔགས་དེས་འོད་ཟེར་བདག་ལས་འབྱིན་ཅིང་ཕར་འཕྲོ་བ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་ཚུར་བསྡུ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཐབས་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷ་གང་དང་གང་བསྒོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་འཕྲོ་འདུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རང་སྙིང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་བསྡུ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་ས་བོན་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བདག་མེད་གཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་གྲམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེ་བདག་གི་སྙིང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་བསྒོམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས་བསྡུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་ལྷ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཐུགས་མཚན་ནམ་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོས་ལས་བསྐྱེད་དམ་བསམས་ན་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ངག་གི་ཚིག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། སྔགས་དང་འོད་ཟེར་ཕར་སྤྲོ་བ་དང་ཚུར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚད་ནི་རང་ལྷ་གང་སྒོམ་པའི་དེའི་མཐེ་བོའི་ཚད་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ན། སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཁ་ཡི་ཐད་ཀར་གདུད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དབུ་རྒྱན་གྱི་སྲོག་གམ་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་རྩེ་མོ་དང་གཙོ་བོ་ཁ་མཉམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་ས་བོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེ་ན། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཞེས་ཏེ། འདིའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་མེད་གཟུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྒོམ་པ་ལ་གཟུང་ཞེས་བྱའོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་ལ། །བསྡུ་བ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡུའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་བཞིན་གཟུགས་ནི་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། །ས་བོན་གསུམ་གྱིས་དེ་བཟླས་སོ། །བཟླས་པར་བརྗོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། གཟུགས་བཞིན་གཟུགས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་དང་གང་སྒོམ་པ་དེའི་གཟུགས་དང་མཐུན་པར་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་ལས་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་མ་བསམ་པ་དང༌། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་ཨཱཿབྶམ། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་བསམ། །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཚན་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ཕྲ་མོ་གསུམ་ཀ་ཚང་བའམ། ཡང་ན་རེ་རེ་སྤྲོ་ཡང་རུང་། གསུང་དང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་ནས་རིམ་པར་སྤྲོ་བའམ། ཡང་ན་གསུམ་ཀ་ལས་ཅིག་ཅར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་སོ་སོ་ལས་རང་རང་གི་སྐུ་ཕྲ་མོ་ཁོ་ན་སྤྲོས་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ་གང་ལྟར་ལ་ སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ནས་ཀླད་རྒྱས་སུ་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ་བསྒོམ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་དཀྱིལ་དུ་ཨཱཿདྨར་པོ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་བསྒོམ། གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་གཙོ་བོ་གང་སྒོམ་པའི་སྙིང་པོའམ། ཡིག་འབྲུ་དགོད་ལ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། །དེའི་
Chinese
可以翻译的，就称之为心。对此进行研究，无论是想修习哪尊本尊和佛母的坛城，都要从字和心间的月轮光芒的放出和收回的次第，或者从圆满的结合中，以大手印的姿态清晰地生起并修习。念诵发出和收回，是指这样修习后，清晰地忆念本尊的咒语和心髓，或者用语言念诵咒语的声音。如果想让咒语发出光芒，从自身发出并向外放射和扩展，然后收回到自身，那么方法是：特别地念诵咒语。意思是说，根据所修习的本尊的不同，念诵各自的心髓，并进行光芒的放出和收回。因此说：金刚交杵于自心，以智慧种子而摄持，以菩提无我种子，苦行者执持无我。这里，金刚智慧交杵是多种多样的意思，是五种智慧汇聚的自性，是智慧勇识。将其与自己的心无二无别地结合，在语金刚和意金刚之间修习。以智慧种子而摄持，是指在其心中，无论是生起自己所修习的本尊的心间月轮，还是观想，在其中观想自己种姓的心髓，这就是智慧的种子。为什么呢？因为是产生智慧之因的咒语的字。像这样的智慧种子，要用语言念诵，咒语和光芒要向外放射和向内收回。这里，智慧勇识的量度，据说相当于自己所修习的本尊的拇指的量。在《桑布扎续》中说：在口的正前方伸展。意思是说，头饰的命脉或者头发的髻，其顶端和主要部分要与口齐平。以菩提无我种子，是指咒语的字，是生起证悟菩提无我自性的相续之因。像这样的种子咒语，以身语意
English
That which can be translated is called the essence. To examine this, whichever deity and consort mandala one wishes to meditate on, one should generate and meditate clearly in the form of the great mudra of the hand from the order of emitting and withdrawing light from the letters and heart-moon, or from the complete union. "Recitation, emitting and withdrawing," means that after meditating in this way, one should clearly recite the mantra and essence of that deity in one's mind, or utter the sound of the mantra in words. If one wishes to emit light from that mantra, to radiate and expand outwards from oneself, and then to withdraw it back into oneself, then the method is: specifically, recite the mantra. This means that according to the differences of the deities one meditates on, one should recite their respective essences and perform the emitting and withdrawing of light. Therefore, it is said: "Vajra cross at one's own heart, gather with the seed of wisdom, with the seed of bodhi selflessness, the ascetic holds selflessness." Here, the vajra wisdom cross is a term for various things, it is the nature of the union of the five wisdoms, it is the wisdom hero. Having made it inseparable from one's own heart, one meditates in the space between the speech vajra and the mind vajra. "Gather with the seed of wisdom," means that in its heart, whether one generates the heart-moon of the deity one is meditating on, or whether one contemplates, one should contemplate the essence of one's own lineage within it, this is called the seed of wisdom. Why? Because it is the letter of the mantra that is the cause of the arising of wisdom. Such a seed of wisdom should be recited in words, and the mantra and light should be emitted outwards and withdrawn inwards. Here, the measure of the wisdom hero is said to be the size of the thumb of the deity one is meditating on. In the Samputa Tantra it says: "Stretch out directly in front of the mouth." This means that the life force of the headdress or the crest of hair, its tip and main part should be level with the mouth. "With the seed of bodhi selflessness," means that the letter of the mantra is the cause of generating the continuum that knows the nature of bodhi selflessness. Such a seed mantra, with body, speech, and mind
Chinese
应当观想身语意三金刚三种形态。那又由谁来观想呢？由具足苦行者来观想。即由进入此意义的苦行者来观想。如何观想呢？称为无我所执，即观想诸法和补特伽罗无我的自性，称为所执。念诵的开展也以无自性的方式开展，收摄也以无自性的方式收摄。为了那个意义的缘故，如色之色应当开展，以三个种子字念诵它。所说是念诵，即一切都是咒语。这样说道。其中，如色之色应当开展，是指与所观想的本尊的形色相符地开展。也就是，自己观想为大手印，如果想要从观想身语意三金刚在身体的三个部位来开展，那么就观想与意金刚无别的智慧萨埵的心间，莲花和月亮上，以金刚杵和吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字作为标志。颈间观想莲花心髓上的阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）。头顶观想轮上的嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）。然后开展，就是以意金刚作为标志，意金刚的三种细微身全部具足，或者也可以只开展一个。语金刚和身金刚也同样的方式开展。次第是身语意金刚各自依次开展，或者也可以三个全部同时一起开展。从那些各自中只开展各自的细微身也可以，没有相违，无论如何都如等等那样。将那个大手印观想为具足四印，然后在顶轮中，观想身金刚的心间，轮的中心有黄色的嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）字。颈间观想语金刚的心间，莲花中央有红色的阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）字。心间观想蓝黑色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字。在语金刚和意金刚之间，在智慧萨埵的心间的月亮上，放置所观想的主要本尊的心咒或者字，念诵嗡（ཨོཾ，oṃ，嗡）字，从而开展身金刚，语和意金刚也同样要理解。如果随顺各个部族的瑜伽士，身金刚的瑜伽士在自己的心间观想智慧萨埵。
English
One should contemplate the three vajras of body, speech, and mind in three forms. By whom, then? By one who possesses asceticism. That is, by one who enters into the meaning of this asceticism. How so? It is called 'grasping without self,' that is, contemplating the nature of selflessness in phenomena and persons is called 'grasping.' The expansion of recitation should also be expanded in a manner without inherent existence, and the contraction should also be contracted in a manner without inherent existence. For the sake of that very meaning, one should expand form like form. One should recite it with three seed syllables. What is stated is recitation, that is, everything is mantra. Thus it is said. Among these, 'one should expand form like form' means to expand in accordance with the form of whatever deity one is contemplating. That is, one contemplates oneself as the great mudra, and if one wishes to expand from contemplating the three vajras of body, speech, and mind in the three places of the body, then one should contemplate the wisdom being inseparable from the mind vajra, with a vajra vase marked by Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) on a lotus and moon in the heart. In the throat, contemplate Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，阿) on the essence of the lotus. On the crown of the head, contemplate Oṃ (ཨོཾ，oṃ，嗡) on a wheel. Then, the expansion is marked by the mind vajra, and all three subtle bodies of the mind vajra are complete, or one may expand each one separately. The speech and body vajras should also be expanded in the same manner. The order is to expand each of the body, speech, and mind vajras in sequence, or one may expand all three simultaneously at once. There is no contradiction in expanding only one's own subtle body from each of those individually, in whatever way, like so on. Having contemplated that great mudra as possessing the four mudras, in the crown chakra, contemplate a yellow Oṃ (ཨོཾ，oṃ，嗡) in the center of the wheel in the heart of the body vajra. In the throat, contemplate a red Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，阿) in the center of the lotus in the heart of the speech vajra. In the heart, contemplate a dark blue Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽). Between the speech and mind vajras, on the moon in the heart of the wisdom being, place the essence or syllable of the main deity being contemplated, and by reciting Oṃ (ཨོཾ，oṃ，嗡), expand the body vajra, and the speech and mind vajras should also be understood in the same way. If one follows the yogis of the respective families, the yogi of the body vajra contemplates the wisdom being in his own heart.