Tibetan
་རིམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དམ་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སེམས་དཔའ་དང༌། སེམས་མའི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་གནས་པར་བསྒོམ་བ་དང་། བློ་འབྲིང་གིས་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་གསལ་བ་འམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམ་མི་དགོས་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལྷ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པའམ། བློ་ཐ་ མས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དཀྱུས་ལ་སྦྱར་ཐབས་ཙམ་ལས་དོན་སྔ་མ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྔགས་པ་སེང་ག་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཞས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པས། །ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་དུ་ལྟ་བའི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་མོས་པའི་སྔགས་པ་ཡེས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱ་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་ཤིང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྫས་ལ་སྤྱོད། སྒོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་བཅད་པས། དེས་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་སྤངས་ཤིང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་མད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་ན་ཤིང་ཉིད་མེར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ན་མུན་པ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་བྱས་པས་དེ་དག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ཡིན་པས་གནོད་པའི་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་དང་དོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། སྔགས་པ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གཅན་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུའམ་གང་དང་གང་དུ་བགྲོད་པར་འདོད་པའི་གནས་བསྙག་ཅིང་ལམ་ན་འགྲོ་ན་ཡང་སྐད་ཕྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་གཅན་གཞན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་སྐྲག་པར་བྱེད་ལ། རང་ལ་ཚུར་གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་པ་གང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདེང་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མི་བཀག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མད། །དེ་བཞིན་མི་བཟའ་བ་ཡང་མེད། །སྨྲ་བ་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་པ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིའམ། །རྒྱུད་འདིའི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ཅི་འང་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཅི་ཟོས་ཀྱང་དམ་རྫས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་པས་གང་འདོད་པ་བཟའ་བཏུང་བྱ། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་ངག་གིས་གང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་སྨྲ། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་བསམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་ལའམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ། །མཉམ་གཞག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གང་སྤྱོད་པ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནན་སྒྱུར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའི། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་དང་གནས་སྐབས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་དོན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྤྱོད་པར་ཟད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ནི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའམ་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞུས་ཚིག་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ། དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོ
Chinese
应当次第修习。安住于胜义之瑜伽，即是除此之外的一切轮涅诸法。有的人说，观想智慧的自性五大显现为佛母，方便的自性五蕴显现为佛父，界和处之形相为勇士，以及观想心母之显现的自性恒常安住，或者中等根器者以圆满的刹那，明观诸佛父佛母各自显现，或者以三摩地无需思虑而恒常安住于彼等之自性中。此等修习，以仅念诵诸佛心咒之修习而修习，或者下等根器者以各自心咒及手印等收放次第所生起之三摩地而修习。密咒士说，应当生起如是之佛坛城，名相与无名相无别的瑜伽士，如果这样说，也仅仅是顺着文句的一种修法，与之前的意义并无不合。以信解一切清净故，舍弃一切怖畏后，以无有疑惑之心，密咒士如狮子般行走。如是之三摩地，观想自身之蕴和处为佛之坛城，由于如此观想，对于境和心执著为能取所取的过患之垢全部清净，以信解安住于无分别之智慧的密咒士，以无有疑惑之心，行持五欲妙用而不舍弃，受用五甘露和五铁钩等誓言物。无论三门如何行持，皆以善巧方便之见，斩断了分别的根本。因此，他舍弃了束缚于轮回的怖畏，并且没有堕入三恶道的疑虑。为什么呢？譬如，当焚烧劫发生时，木头本身会变成火焰，点燃灯时，黑暗本身会变成光明一样，以自己的智慧和三摩地的力量来利用所用之物，从而将它们理解为身和智慧的自性，因此智慧融入智慧，本尊融入本尊，所以不会变成损害的必然。以如此无有怖畏和疑虑之心，密咒士如狮子般行走。譬如，其他猛兽之王
English
One should practice in sequence. The yoga of abiding in the sacred is all other wheels. Some say that the nature of wisdom, the five elements, appear as the mother, and the nature of skillful means, the five aggregates, appear as the father, and the forms of the realms and sources are heroes, and the nature of the appearance of the mind-mother is constantly meditated upon, or the medium-minded person clearly visualizes the father and mother deities separately in a moment of perfection, or constantly meditates on their nature without having to think with samadhi. That practice is meditated upon by the practice of merely reciting the essence of each deity, or the lower-minded person meditates with the samadhi generated by the sequence of gathering and dispersing of each essence and hand seal, etc. Mantra practitioners say that such a mandala of deities, the yogi who is inseparable from the named and the unnamed, should be produced, but if they say so, it is only a way to apply it to the text, and there is no disagreement with the previous meaning. By believing that all is pure, having abandoned all fears, with a mind without doubt, the mantra practitioner walks like a lion. The meaning is that by meditating on one's own aggregates and sources as the mandala of deities with such samadhi, all the stains of the faults of seeing the object and mind as the grasped and the grasper are completely purified, and the mantra practitioner who believes in abiding in the state of non-conceptual wisdom, with a mind without doubt, practices the five desirable qualities without abandoning them, and uses the samaya substances such as the five ambrosias and the five iron hooks. No matter how the three doors are practiced, the root of discrimination is cut off by such a skillful means view. Therefore, he has abandoned the fear of being bound in samsara and has no doubt of falling into the three lower realms. Why? For example, when a burning kalpa occurs, the wood itself will turn into fire, and when a lamp is lit, the darkness itself will turn into light. By using the objects of use with the power of one's own wisdom and samadhi, they are realized as the nature of body and wisdom, so wisdom merges into wisdom, and deities merge into deities, so it will not necessarily become harmful. With such a mind without fear and doubt, the mantra practitioner walks like a lion. For example, the king of other fierce beasts
Chinese
如同狮子从一处住所想到另一处住所，或者想要前往任何地方，在寻找住所并在路上行走时，仅仅发出吼声，就能压倒并恐吓所有其他弱小的野兽。它怀着一种认为没有东西会反过来伤害自己的心态行走。同样，咒师拥有如经中所述的智慧和禅定的把握，因为没有轮回和恶道的恐惧，所以可以通过三门随心所欲地行事而不受阻碍，这被称为“行”。因此，经中说：“于此无不可为，亦无不可食，无不可说，亦无不可思。”意思是说，进入此秘密乘或此续部意义的瑜伽士，无论身体做什么动作都是手印，所以什么都可以做。同样，无论吃什么食物、饮料，都是誓言物，通过内在的火供，能令内外坛城一切欢喜，所以可以随心所欲地吃喝。无论口中说什么话，都变成了咒语，所以可以随心所欲地说任何话。即使心中所有的念头和想法都不加改变地放下，也无非是禅定。因此，即使思考一切并那样做了，也不会被三门或三门的过失所染污。以无平等持之方式，恒常安住于平等。一切从心所行持，皆为普贤行之显现。这说明并非像上面所说的那样，通过禅定来强制改变并那样去做。瑜伽士应当将一切法安住于其自性之中，以无分别的方式，在任何时间和地点都安住于禅定之中，从而使未证悟的得以证悟，已证悟的得以显现。如果这样理解，那么三门的一切行为都不过是在运用自己的心。任何瑜伽士以这种方式运用自己的心，那在任何时间和地点都被认为是与佛陀的行为无二无别或相同。现在是第三十一个问题，同样是咒语的行
English
Just as a lion, when it thinks of going from one dwelling to another, or to wherever it wants to go, searches for a dwelling and walks on the path, it subdues and frightens all other small beasts with just its roar. It walks with a mind that thinks nothing will harm it in return. Similarly, a mantra practitioner who possesses the confidence of wisdom and samadhi as described in the teachings, because they are free from the fear of samsara and the lower realms, can act as they wish with the three doors without obstruction, which is called "conduct." Therefore, it is said: "Here, there is nothing that should not be done, nor is there anything that should not be eaten, there is nothing that should not be spoken, nor is there anything that should not be thought." This means that a yogi who has entered the meaning of this secret vehicle or this tantra, whatever movement the body makes is a mudra, so anything can be done. Similarly, whatever food, drink, or beverage is consumed is samaya substance, and through the inner fire offering, all the outer and inner mandalas are pleased, so one can eat and drink whatever one desires. Whatever speech is uttered becomes mantra, so one can speak whatever words one desires. Even if all thoughts and ideas of the mind are left uncorrected as they are, they are nothing other than samadhi. Therefore, even if one thinks of everything and does it that way, one will not be stained by the three doors or the faults of the three doors. In the manner of non-meditation, one should constantly abide in equality. Whatever is practiced from the mind, is shown to be the practice of Samantabhadra. This explains that it is not like the meaning shown above, where one forces a change through samadhi and does it that way. The yogi should settle all dharmas in their own nature, and in a non-conceptual manner, constantly settle in samadhi at all times and places, so that what is not realized is realized, and what is realized becomes manifest. If one understands in this way, then all the actions of the three doors are merely the application of one's own mind. Whatever yogi applies their mind in this way, that is shown to be no different or the same as the actions of the Buddhas at all times and places. Now, the thirty-first question, similarly, the conduct of mantra