Tibetan
ད་ནི་ཞུས་ཚིག་གསུམ་པ། རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། ལྔ་པ་དགུ་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། །བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དག་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་ཡང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ལྷའི་གྲངས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་ན། །དེ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང༌། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདིར་སྦྱར་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསལ་མ་ཤེས། དྲང་ཐད་དུ་བརྟགས་ནས་ནན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བར་བཤད་པའི་རིགས་ངན་སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གསོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ཤན་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དུག་གསུམ་དངོས་སུ་སྤྱད་ཅིང་མ་སྤངས་པར་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ ཏོ། །དགུ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། དེ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང༌། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་གདུལ་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། སེམས་དེའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བ་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ཉིད་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དུག་གསུམ་དང་དུག་ལྔ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་རྣམ་པར་དག་པས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་པར་དངོས་སུ་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་གཉིས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་འདིའི་བཞེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བས་ཐུགས་དང་འགལ་བར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་ཀྱི་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྔར་མི་དགེ་བ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆོས་འདིའི་གཞུང་ལས་དད་པ་གཏིང་ནས་གཡོས་ནས་འཇུག་ན་འགྲུབ་པར་ངེས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་འདི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྒོ་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་དེ་གཉིས་དང༌། བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འབྲེལ་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ དམ་ཚིག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་བ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ནས། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གནས་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་གསང་བ་དང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཉམ་ཆུང་ན་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཨ་ཛ་ན་དང་ཁྲག་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུ་ལྔ་པར་གསུངས་པའི་མཆན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ལེའུ་དགུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྟོག་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་ནས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་པར་སྤྱད་པས་འགྲུབ་པར་ལྟ་བ་དེའི་ནང་དུ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བཞིའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའང་འདུས་ལ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བདག་གིས་བཟའ་བ་དང༌། གཞན་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལས་དང་གྲུབ་པ་གང་འདོད་པ་བརྩམ་པ་དང༌། དེའི་དུས་ཉམ་ཆུང་ན་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དགུ་པ་དང་བཅུ་བདུན་པར་འབྲེལ་ཏེ། བཅུ་བདུན་པ་དེ་དང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དེར་འབྲེལ་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅུ་གསུམ་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། རིགས་ལྔའི་བཟླས་པ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གསུམ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་དང༌། དེའི་དུས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ལས་རྣམ་བཞི་དང༌། དེའི་ལྷ་དང༌། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་གཞན་བསྲུང་བ་དང༌། ཆུའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་རྐང་པས་གནོན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་རྒོལ་བའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་གནོན་པ་དང༌། དགྲ་རྨོངས་པར་བྱ་བ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནད་བསལ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཆ་ལུགས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལས་དང་སྒྲུབ་པ་གང་འདོད་པ་བརྩམ་པ་དང་བཟའ་བ་དེ་ཡང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་འབྱུང་བའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། གཟུངས་དང་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ལས་བཞིའི་ཐབ་དང༌། ལྷ་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ན་གང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གསལ་བར་སྔོན་ལ། རིགས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༌། དུག་ལྔའམ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་སྤྱད་པ་རིགས་དང་མི་དགེ་པ་བཅུ་སྤྱད་པས་དེ་ཉིད་གནས་སུ་དག་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་ལྔ་པ་དང་དགུ་པར་འབྲེལ། དགུ་པ་དང་བཅུ་བདུན་པར་འབྲེལ། བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེས་འོ་སྐོལ་འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གང་དང་གང་སྒྲུབ་པ་དེའི་རྒྱུའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བཞི་པ་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༌། །བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་སྤྱི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་དེ་ལ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་འབྲེལ་ཏེ།
Chinese
现在是第三个问题：续部的关联是怎样的？回答是：第五品和第九品，第十七品和第十三品，是佛和菩萨们大成就的教导。等等这些所说之义是：有些人说这是天神的数量，这是将根本续部的意义与后来的续部混合，因疑惑而无法消除。只是直接考察后，强行结合而说的。这里说的第五品，指的是第五章节。其中说到，对于那些永远无法在其他乘中成就，不适合作为教法容器的恶劣种姓、污秽之人等，以及那些致力于杀戮的众生，行不善十业和五无间罪的屠夫和妓女等，如果按照这个续部的方法修持，就能领悟法无我的意义而成就。直接运用且不舍弃三毒，就能解脱和获得自由。诋毁上师的人是无法成就的。第九品指的是第九章节。其中展示了领悟胜义谛的誓言，以及从领悟中产生的五种姓的誓言，以及菩萨们对此产生疑惑后消除，转为惊叹的情景。这两个章节是相关的。为什么呢？因为第五品中所说的被调伏者的特征，即使具备了这些特征，如果他们对展示法平等性的意义产生信任，并且安住于心的本质而不偏离，这就是第九品中安住于领悟胜义谛的誓言。并且，反复串习，就是第五品中领悟法无我之义而成就的特征。如果守护从胜义谛誓言中产生的五种姓的誓言，那么三毒和五毒本身就会在身语意金刚和五种姓五智的境界中完全清净，因此不舍弃三毒而直接运用就能成就，所以这两个章节是相关的。因此，按照这个乘的观点，所有的成就都是秘密的。
English
Now the third question: What is the connection between the tantras? The answer is: the fifth and ninth chapters, the seventeenth and thirteenth chapters, are the teachings of great accomplishment for Buddhas and Bodhisattvas. The meaning of these is: Some say that these are the numbers of deities, but this is mixing the meaning of the root tantra with the later tantras, and failing to eliminate doubts. It is merely speaking after directly examining and forcibly combining them. Here, the fifth chapter refers to the fifth chapter. In it, it is said that for those who can never achieve in other vehicles and are not suitable as vessels for the teachings, such as those of evil lineage and defiled people, and those who are devoted to the act of killing beings, butchers and prostitutes who practice the ten non-virtuous actions and the five heinous crimes, if they practice according to the methods of this tantra, they will realize the meaning of the selflessness of phenomena and achieve accomplishment. By directly using and not abandoning the three poisons, one will be liberated and attain freedom. Those who slander the guru will not achieve accomplishment. The ninth chapter refers to the ninth chapter. In it, it shows the samaya of realizing the ultimate truth, the samayas of the five families that arise from that realization, and the scene where Bodhisattvas dispel doubts and transform into amazement. These two chapters are related. Why? Because even if those who are to be tamed, as mentioned in the fifth chapter, possess these characteristics, if they develop a mind of trust in the meaning of this teaching that shows the equality of phenomena, and abide in the essence of the mind without deviating, this is abiding in the samaya of realizing the ultimate truth in the ninth chapter. And, repeatedly familiarizing oneself with it is also the characteristic of achieving accomplishment by realizing the meaning of the selflessness of phenomena in the fifth chapter. If one protects the samayas of the five families that arise from the samaya of the ultimate truth, then the three poisons and the five poisons themselves will be completely purified in the realm of body, speech, and mind vajra, and the five families and five wisdoms. Therefore, one will achieve accomplishment by directly using the three poisons without abandoning them, so these two chapters are related. Therefore, according to the view of this vehicle, all accomplishments are secret.
Chinese
这依赖于金刚上师。金刚上师与金刚萨埵无异，如果违背了他的意愿，就不会成就，并且说会堕入恶道。即使过去已经造作了恶业，如果从这部经的教义中生起深刻的信仰而进入，也一定会成就。这是因为密咒金刚乘的续部显示了方法广大且门径宽广。这两个章节，以及第十七和第十三章节，在此相关联。为什么呢？因为在第十七章中，提到了所有佛陀的身语意金刚誓言，以及独觉佛、声闻、梵天、摩诃提婆、百施、夜叉、夜叉女等的誓言，以及如来的一切行为、身心的戒律，以及所有修行的戒律等等，并阐述了金刚上师的功德，并显示了身语意的成就安住于此。还有食物的加持，以及身语意金刚的供养，以及所有如来的秘密供养，以及在进行四种修持时，如果虚弱则生起威严，以及生起三摩地的坛城，以及灌顶弟子，以及出现阿阇梨和放血等等。因此，具备第五章所说的注释的瑜伽士，守护第九章所说的五部誓言，并安住于真如的誓言，断除分别的疑惑，不舍弃三毒而修行，认为这样可以成就。在其中，第十七章的声闻和独觉佛的誓言等等，以及四支近修的戒律等等也包括在内。所有的誓言和戒律也都是五部誓言的支分，因此具备根本和支分的誓言，加持食物并自己食用，以及供养他人，以及修习三摩地，以及灌顶弟子，以及开始任何想要的事业和成就，并且在那时如果虚弱则必须生起威严。因此，第九章和第十七章相关联，第十七章与第十三章相关联。
English
This depends on the Vajra Master. The Vajra Master is no different from Vajrasattva, and if one goes against his wishes, one will not achieve accomplishment and it is said that one will fall into the lower realms. Even if one has already committed evil deeds in the past, if one enters with deep faith from the teachings of this scripture, one will definitely achieve accomplishment. This is because the tantras of the Secret Mantra Vajrayana show that the methods are vast and the gateways are wide open. These two chapters, as well as the seventeenth and thirteenth chapters, are related here. Why? Because in the seventeenth chapter, the Vajra vows of body, speech, and mind of all Buddhas are mentioned, as well as the vows of Pratyekabuddhas, Shravakas, Brahma, Mahadeva, Indra, Yakshas, Yakshinis, etc., as well as all the conduct of the Tathagatas, the vows of body and mind, and the vows of all practices, etc., and the qualities of the Vajra Master are explained, and it is shown that the accomplishments of body, speech, and mind reside therein. There is also the blessing of food, the offerings of body, speech, and mind Vajra, and the secret offerings of all the Tathagatas, and the generation of splendor when one is weak during the performance of the four types of recitation and accomplishment, and the generation of the mandala of Samadhi, and the empowerment of disciples, and the appearance of Acharyas and bloodletting, etc. Therefore, the yogi who possesses the commentaries mentioned in the fifth chapter, protects the five families of vows mentioned in the ninth chapter, and abides in the vows of Suchness, cuts off doubts of discrimination, and practices without abandoning the three poisons, believing that this will lead to accomplishment. Within that, the vows of Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., of the seventeenth chapter, as well as the vows of the four branches of recitation, etc., are also included. All vows and precepts are also branches of the five families of vows, so possessing the vows of root and branch, blessing food and eating it oneself, and offering it to others, and meditating on Samadhi, and empowering disciples, and initiating whatever activities and accomplishments one desires, and if one is weak at that time, one must generate splendor. Therefore, the ninth and seventeenth chapters are related, and the seventeenth chapter is related to the thirteenth chapter.