Tibetan
ས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱར་ནས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཨེ་མའོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བ་འདིར་གྲགས་ཞེས་རྟོགས་ཚད་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ལེའུ་དང་པོར་ཞུས་པ་དེ་འདིར་དང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པར་ཞུས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡང་མཁྱེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་དུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུ་བར་འདོད་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མཁྱེན་ནས། དེ་ལ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉན་པར་འདོད་ན་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་འདོམ་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཆད་པའི་མཐའ་སེལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་ལུས་དབྱེར་མེད་པར་ཡང་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་སེམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེས་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཡང་བསལ་ལོ། །སེམས་དེ་ཡང་ཚིག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་སེམས་དང་ངག་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྦྱར་བའོ། །ཆེད་དུ་གླེང་པ་འདི་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་ཚད་གསོལ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཤིང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་དངོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉི་གས་བསྒོམ་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཉི་གའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ། གཞན་ཡང་རིགས་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱང་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང༌། བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བདག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚན་གཞི་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། མཚན་ཉིད་ལྟག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ན། དེ་བསྒོམ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའམ་གནས་པ་ལས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འོད་གསལ་བས་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བསྟོད་དོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བོས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །བདག་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དག་པའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བའི་དོན་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐད་ཀྱི་ དབྱིངས་འདི་ནི་རྟོགས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཏེ་འདིའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་ལྡན་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ། ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་སྟོན་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་འབྲེལ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛོད་དེ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་འདི་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ལྷའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེའུ་འདི་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམས་ནས་ཚུད་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དེས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ལེའུ་འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འདིར་མ་ཚང་བ་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ནས་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་བསྐྱེད་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་ཐིག་ལེ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་དུ་གཞན་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་འདིར་བསྡེབས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བའི་སྤྲིན་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། འདིས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ
Chinese
将一切的身体、语言和意念都融入虚空般的状态。身语意三者合一，如此说道：唉玛吙！普贤（梵文：Samantabhadra）啊！金刚身语意，以无生之方式。此生乃是极力宣扬。如是祈请。胜义谛中，如菩提心融化般的巨大喜乐，虽无生，然世俗谛中，文字和身等以有相之方式在此生显现，如是祈请证悟之量。如是，菩提心之义在第一品中已述，在此，菩萨们发起菩提心后，如来们宣说菩提心之义。对此，菩萨们以惊叹之门赞叹。此乃上师口诀。词句次第为：请讲说菩提心。之后，世尊知晓如来们也作此祈请。菩萨亦因未现证菩提心而欲以疑惑之门请问。因此，若欲首先听闻菩提心，则首先发起菩提心，之后为了指示“听闻”之义，故说身语意三者如虚空般平等而生起心。其中，您以心如身体般之言，心离形相，遣除断灭之边，并由此显示心与身无别。此亦非谓心仅为世俗而不作为，而是如身体之形相般显现。同样，身体亦非恒常之物，而是心之自性，无有事物。由此亦遣除执着事物之见。此心亦如言语般，虽显现而无自性，并显示心与语无别。如是您生起心之义。之后，“融入虚空般”之言，即菩萨们如是融入无别之虚空。特意提及此语，乃是祈请证悟之量，即如是普贤菩萨之菩提心，身语意金刚。
English
Joining all bodies, speech, and minds into a state like the sky. Unifying body, speech, and mind, thus saying: Emaho! Samantabhadra! Vajra body, speech, and mind, in the manner of no birth. This birth is greatly proclaimed. Thus prayed. In the ultimate truth, great bliss like the melting of bodhichitta, although unborn, in the relative truth, letters and body, etc., appear in this birth in a form with characteristics, thus praying for the measure of realization. Thus, the meaning of bodhichitta has been described in the first chapter. Here, after the Bodhisattvas have generated the mind of enlightenment, the Tathagatas declare the meaning of the mind of enlightenment. To this, the Bodhisattvas praise through the gate of wonder. This is the Guru's oral instruction. The order of words is: Please explain the mind of enlightenment. Then, the Bhagavan knows that the Tathagatas also make this prayer. The Bodhisattvas also want to ask through the door of doubt because they have not yet manifested the mind of enlightenment. Therefore, if you want to hear the mind of enlightenment first, then first generate the mind of enlightenment, and then, in order to indicate the meaning of "listen," it is said that the three, body, speech, and mind, are equal like the sky and generate the mind. Among them, your words, "the mind is like the body," mean that the mind is separate from form, eliminating the extreme of annihilation, and thereby showing that the mind and body are inseparable. This also does not mean that the mind is only conventional and does not act, but it appears like the form of the body. Similarly, the body is not a permanent thing, but the nature of the mind, without things. This also eliminates the view of clinging to things. This mind is also like speech, although it appears, it has no self-nature, and it shows that the mind and speech are inseparable. That is the meaning of you generating the mind. Then, the words "integrated like the sky" mean that the Bodhisattvas are integrated into the undifferentiated sky. Specifically mentioning this word is to pray for the measure of realization, that is, the bodhichitta of Samantabhadra, the Vajra of body, speech, and mind.
Chinese
因此，大声宣告并说，请您在无有分别、无有生起的状态中生起菩提心。之后，为了如理听闻和开示菩提心的意义，此后，薄伽梵进入名为“如来一切身语意金刚，如来一切现证菩提金刚”的等持，宣说了这个菩提心等等。其中，所谓“现证菩提之理”，是指法界极清净的智慧之体性，即菩提心之理的如是性。那就是：观修无实之实。等等所说。如此，观修菩提心无有实有，那么观修的实有又是什么呢？如果不是真实的观修，更何况实有？如此一来，实有和无实有都无法观修，因此无有对境。如此，菩提心不是分别念和二者的对境。如是身语意金刚所说。此外，为了开示各种姓的菩提心，因此说了“之后”等等。其中，所谓“现证”，是指空性之智慧，即菩提心无有分别。那是远离一切事物，完全舍弃了蕴、界、处之相，舍弃了能取和所取的相之分别念，是无我之法性平等性。因此，自己的心也从原始以来就是不生不灭的空性自性，这就是结论。所谓“如来一切不尽金刚”，是指如镜之智，即菩提心不生之自性，因为无有实有所以不尽。那就是：这些内外之事物，因为自性不生，所以作为所依之法和能依之法二者都不存在。如此无我的菩提心如同虚空，因为三时不变所以是稳固的，这样说。
English
Therefore, proclaim loudly and say, please generate the Bodhicitta in the state of non-differentiation and non-arising. Then, in order to listen properly and explain the meaning of Bodhicitta, thereafter, the Bhagavan entered into the Samadhi called "Vajra of Body, Speech, and Mind of all Tathagatas, Vajra of Complete Enlightenment of all Tathagatas," and spoke this Bodhicitta and so on. Among them, the so-called "principle of complete enlightenment" refers to the nature of the wisdom of the utterly pure realm of reality, which is the suchness of the principle of Bodhicitta. That is: Meditating on the non-existent entity. And so on. Thus, if one meditates that Bodhicitta is without entity, then what is the entity of meditation? If it is not true meditation, what more to say about entity? In this way, neither entity nor non-entity can be meditated, therefore there is no object. Thus, Bodhicitta is not the object of discrimination and duality. Thus spoke the Vajra of Body, Speech, and Mind. Furthermore, in order to show the Bodhicitta of various lineages, therefore it is said "thereafter" and so on. Among them, the so-called "realization" refers to the wisdom of emptiness, that is, the non-discrimination of Bodhicitta. It is the equality of Dharma-nature without self, which is separated from all things, completely abandoning the characteristics of aggregates, elements, and sense bases, abandoning the discrimination of the characteristics of grasping and being grasped. Therefore, one's own mind is also the nature of emptiness, which is unborn from the beginning, this is the conclusion. The so-called "Inexhaustible Vajra of all Tathagatas" refers to the wisdom like a mirror, that is, the nature of the unborn Bodhicitta, because it is without entity, it is inexhaustible. That is: These internal and external things, because they are not born by nature, therefore both the dependent Dharma and the supporting Dharma do not exist. Such selfless Bodhicitta is like the sky, because it does not change in the three times, it is said to be stable.