Tibetan
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་མ་མོས་པས་མོས་པ་དམན་པའོ། །ཚངས་པའི་དམ་ཚིག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གང་རྣམས་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགྲ་དང་ཟུག་རྡུར་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་པས་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚངས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས་པ་འཁོར་བ་དགྲ་དང་ཚེར་མར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པས་ཏེ་འོག་ མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དྲང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བིཥྞུའི་དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྲོལ་བའོ། །མདོར་ན་འདི་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤ་དང་བུད་མེད་ལ་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་འམ་དེ་དག་གི་དོན་བྱ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གླུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ལ། །གཞན་དུ་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལྟར་མ་བྱས་ན་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་སྟེ་འདི་དག་གིས་དྲང་ཞིང་གདུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ། ཁམས་གསུམ་དག་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་སམ་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། ངག་དང་ཡིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་གང་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བཙལ་བར་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ན། །ཕྱག་འཚལ་ན་ནི་མ་རུངས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་མདོ་རུ་ནི། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་གང་བསྐུལ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསང་སྔགས་གང་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག །ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཤང་གཅིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མི་སྣང་བ་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །དུས་བཞིར་ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དང་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫས་འཕྲོག་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྣང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བའི་བརྡ་ཚིག་སྟེ་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ། ཡང་ན་རྫས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབྲོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་བཙལ་བའོ། །ནམ་མཁའི་རིག་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་དབུ་རྒྱན་བསམ་པ་སྟེ། རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འཆང་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
Chinese
地等，像这样，十善之法是行持，不是烦恼性的，处于无明地，舍弃智慧，不信乐方便和智慧的广大行持，是信解低劣者。梵天的誓言是安住于禅定的等持，因为远离胜观的智慧，所以造作愚痴的业道。视欲妙如仇敌和芒刺，是恐惧和厌恶的。像这样以方便引导，示现菩提，即是这样的金刚身。有些人说，所说的梵天是金刚身的名号，像这样，以毗卢遮那的加持，对于声闻寂静安住一处，视轮回如仇敌和荆棘者，以佛陀的加持策励，示现圆满菩提，下面的也同样安立。正直的誓言是，三界妇女的身语意三门所安住和生起的一切，都应结合为身语意的自性。毗湿奴的誓言是，救度众生为身语意的自性。总之，这三者是从身语意的门径利益有情的方式。夜叉和夜叉女的誓言是，喜欢血肉和女人，这如果是修持或者做他们的事，也应如此做，下面的所有也同样安立。歌的誓言中说： “若于他处必生烦恼。” 意思是，如果不按照誓言做，就不会调伏，一切也同样安立。想要利益一切有情的： “所有誓言皆应行持。” 意思是，为了引导有情，分别示现各自的誓言，意思是应以这些来引导和调伏。为什么呢？因为自性就是喜欢这些，所以： “自性生起一切， 于三界中种种行。” 如是说。现在显示身语意的每个誓言，也都具有身语意的差别，如： “身体的一切三种相， 应作如金刚。” 等所说，如何身体的业或自
English
Such as earth and so on. Like this, the ten virtuous dharmas are practiced, not of an afflicted nature, abiding in the ground of ignorance, abandoning wisdom, not believing in the vast conduct of skillful means and wisdom, they are those with inferior faith. The vow of Brahma is to abide in the samadhi of meditative concentration, because it is separated from the wisdom of higher seeing, therefore it creates whatever kinds of paths of action of delusion. Viewing the qualities of desire as enemies and thorns, it is fearful and disgusting. Guiding with such means, showing enlightenment, that is such a Vajra body. Some say that the mentioned Brahma is a name for the Vajra body. Like this, with the blessing of Vairochana, for those Shravakas who peacefully abide in one place, viewing samsara as enemies and thorns, encouraging them with the blessing of the Buddha, showing complete enlightenment, the following should also be established in the same way. The vow of uprightness is that all that abides and arises from the body, speech, and mind of women in the three realms should be combined into the nature of body, speech, and mind. The vow of Vishnu is to liberate beings into the nature of body, speech, and mind. In short, these three are the ways of benefiting beings through the gateways of body, speech, and mind. The vow of Yakshas and Yakshinis is to delight in flesh and women. If this is practice or doing their work, it should be done in this way, and all the following should be established in the same way. In the teaching of the vow of song: "If elsewhere, affliction will surely arise." It means that if it is not done according to the vow, it will not be tamed, and everything should be established in the same way. Wanting to benefit all sentient beings: "All vows should be upheld." It means that in order to guide sentient beings, each individual vow is shown separately, meaning that they should be guided and tamed by these. Why? Because their nature is to like these, therefore: "Nature arises from everything, Acting in various ways in the three realms." It is said. Now, showing that each vow of body, speech, and mind also has the distinctions of body, speech, and mind, such as: "All three aspects of the body, Should be made like a Vajra." And so on, it is said, how the action of the body or self
Chinese
三种意念是三种毒素的自性。它本身是身语意的本体，所以是身的自性的身语意。同样，也要加在语和意上。现在说明了具有身语意的戒律的人，不对任何事物顶礼。如云：佛陀菩萨，以及独觉声闻，如是身语意结合时，顶礼则成暴行。这是所说的。金刚禅定的结合，就是观想金刚萨埵的身语意金刚为金刚，然后念诵秘密真言的意思。那么，这个秘密真言要用什么方法来做呢？经中说：以禅定金刚来劝请有情界，以三金刚来作最胜的顶礼，誓言金刚由此生。如是说，那么劝请什么呢？说是劝请有情，也就是劝请一切身语意的自性。用什么劝请呢？说是用禅定金刚，也就是用上面所说的禅定金刚。用什么秘密真言呢？说是用三金刚来作最胜的顶礼。也就是用身语意的自性的字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）来劝请，因为是从它的身语意本身所生，所以说是从誓言金刚所生。四种修持的戒律是：金刚粪便即是虚空界。等等这样说了。这里的意义是，具有四种修持的禅定时，因为具有五种甘露，所以必须具有供养的戒律。不见之誓言是：如四时之仪轨。如是说，这里没有用禅定生起智慧，而是行持那智慧和明妃的禁行，并且夺取菩提心的物质。因此，说不见就是隐藏的暗语，是对明妃本身说的。另一种，或者物质也常夺取。这是说，寻找禅定所生智慧之外的，自性成就的真实手印。虚空持明的誓言是头饰的想法，盖印是为了持明。咒师最初的誓言是，身体的金刚。
English
The three kinds of thoughts are the nature of the three poisons. It itself is the essence of body, speech, and mind, so it is the body, speech, and mind of the nature of the body. Likewise, it should also be added to speech and mind. Now it is shown that the one who possesses the precepts of body, speech, and mind does not prostrate to anything. As it is said: Buddhas and Bodhisattvas, as well as solitary realizers and hearers, likewise, when body, speech, and mind are combined, prostration becomes an atrocity. This is what is said. The union of Vajra meditation is the meaning of contemplating the Vajra of the body, speech, and mind of Vajrasattva as Vajra, and then reciting the secret mantra. Then, how should this secret mantra be done? It is said in the sutra: "The realms of sentient beings should be urged by the Vajra of meditation. The best prostration is made by the three Vajras. The Samaya Vajra arises from this." As it is said, then what should be urged? It is said to urge sentient beings, that is, to urge all the nature of body, speech, and mind. With what should it be urged? It is said to use the Vajra of meditation, that is, the Vajra of meditation mentioned above. With what secret mantra? It is said to make the best prostration with the three Vajras. That is, to urge with the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: om) of the nature of body, speech, and mind, because it arises from its own body, speech, and mind, therefore it is said to arise from the Samaya Vajra. The precepts of the four practices are: Vajra excrement is the realm of space. And so on, it is said. The meaning here is that when one has the Samadhi of the four practices, because one has the five nectars, one must have the precepts of offering. The invisible Samaya is: Like the rituals of the four times. As it is said, here, without generating wisdom with Samadhi, one practices that wisdom and the conduct of a Vidyadhara, and steals the substance of Bodhicitta. Therefore, saying "invisible" is a coded word for hiding, and it refers to the goddess herself. Another way, or the substance is always stolen. This means seeking the real Mudra that is naturally accomplished, other than the wisdom generated by Samadhi. The Samaya of the Vidyadhara of space is the thought of the crown, and the sealing is for the sake of holding knowledge. The first Samaya of the mantra holder is the Vajra of the body.