Tibetan
་དྲན་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བདག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་སྟེ་འདི་མན་ཆད་ནི་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའོ། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷའི་སྦྱོར་བས་བཏུང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློས་བཏུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཡུམ་མི་དམིགས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཆོས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡབ་མི་དམིགས་པར་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་བའི་བུད་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ནི་ལྡན་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ དང་རྡོ་རྗེ་དང་རིགས་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡན་པར་སྦྱར་རོ། །ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་སྟོན་པ། ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ལེའུ་བཞི་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི་མཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསྟོད་དེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཛད་སྤྱོད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། མ་ཆགས་ཤིང་མ་གོས་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་པར་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་དང་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་བསྟོད་དེ་ཞུ་བ་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་མཆོག་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མིག་བཟང་བཙལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་གནས་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཡིན་པས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་རྒྱུ་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དེར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བྱོལ་སོང་གི་ཚེ་ཚད་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཡང་ཟེར་རོ། །དེའི་གནས་ནི་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་དབེན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་གནས་དང་ཞི་བ་ལྷ་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །དེར་མཎྜལ་བྱ་བ་ནི། ཆུའམ་ཡང་ན་བཤད་གཅིས་བྱུག་པ་ནི། རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ནུ་མའི་བར་དང་གླད་པ་རྒྱས་ཀྱི་བར། །ཆོ་གཤེས་པས་ཡང་ན་རྐང་བའི་བར། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ ནི་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནུ་མའི་བར་ཡན་ཆད་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དགང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གནས་ལྟེ་བའི་བར་དང༌། རྐེད་པའི་བར་དང༌། གསང་བའི་བར་དང༌། རྐང་པའི་བར་དུ་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་དཔལ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དགང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནུ་མའི་བར་ནི་སྙིང་ག་སྟེ་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ཀླད་རྒྱས་ཀྱི་བར་ནི་མཚོག་མ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཡང་ན་རྐང་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླའམ། གསང་བའི་གནས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །ལྟེ་བར་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། །རྐེད་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རང་གི་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྤྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ
Chinese
三种随念是：忆念，以及忆念慈悲。像诸佛的身语意自性一样，我随念并禅修，此后不再广说。忆念有情是，观想有情的身语意三者，如同诸佛的身语意，如同虚空。忆念所有咒语的身语意是，像诸佛的身语意无别一样，我也观想成那样。忆念誓言是，以天神的结合来饮用结合的菩提心，即如果杀害如来众，则以无分别的智慧来饮用。忆念般若波罗蜜多的誓言是，观想一切法自性清净，这是不观想佛母的随念。忆念无生是，一切法显现为无相、无自性的幻相，这是不观想一切自性之父的忆念。其中，对于嗔恨等供养的忆念是，对于十二岁的女子，以无二结合的方式进行自己种姓的供养。在这些随念中，即使只观想身毗卢遮那佛的随念，也要观想具备忆念誓言等以下的内容。同样，对于法、金刚、种姓和忿怒尊，也要结合具备忆念誓言等。第七品。 第八品。宣说大小便的誓言。 现在，第三品的等持坛城诸尊，以及第四品所示现的影像坛城，都已宣说了供养。此后，世尊如来名号为宝吉祥，因为珍宝的种姓是供养的自性。其中，以“金刚国王大乘”等赞叹了大乘的意义。其中，金刚乘如同虚空的行为，以无执着、无染污的行为引导，因此非常稀有。而且，不舍弃三毒，而是从那条道路引导众生的方式和方法。
English
The three kinds of mindfulness are: mindfulness, and mindfulness of compassion. Just as the nature of the body, speech, and mind of all Buddhas is, I remember and meditate, and I will not elaborate further from here. Mindfulness of sentient beings is to visualize the body, speech, and mind of sentient beings, like the body, speech, and mind of the Buddhas, like the sky. Mindfulness of the body, speech, and mind of all mantras is, just as the body, speech, and mind of the Buddhas are inseparable, I also visualize myself as being the same. Mindfulness of vows is to drink the bodhicitta of union with the union of deities, that is, if one kills the assembly of Tathagatas, then one drinks with non-discriminating wisdom. Mindfulness of the vow of Prajnaparamita is to meditate on all dharmas as being naturally pure, this is the mindfulness of not visualizing the Mother. Mindfulness of the unborn is that all dharmas appear as illusory appearances without characteristics and without self-nature, this is the mindfulness of not visualizing the Father of all natures. Among them, the mindfulness of offerings such as anger is to make offerings of one's own lineage to a twelve-year-old girl through the method of non-dual union. In these mindfulnesses, even if one only visualizes the mindfulness of the body Vairochana Buddha, one should visualize possessing the mindfulness of vows and so on below. Similarly, for Dharma, Vajra, Lineage, and Wrathful Deities, one should also combine possessing the mindfulness of vows and so on. Chapter Seven. Chapter Eight. Explaining the Vows of Excrement and Urine. Now, the deities of the Samadhi Mandala of the third chapter, and the offerings to the Image Mandala shown in the fourth chapter have been explained. After that, the Bhagavan Tathagata named Jewel Auspicious, because the Jewel lineage is the nature of offerings. Among them, the meaning of the Mahayana is praised with "Vajra King Mahayana" and so on. Among them, the Vajrayana is like the activity of the sky, guiding with unattached and uncontaminated activity, therefore it is very rare. Moreover, without abandoning the three poisons, but guiding beings from that very path, the manner and method.
Chinese
所有乘的究竟圆满之相，以及身语意极清净的菩提心法轮的转动之相，赞颂并祈请。然后，导师金刚持，如虚空般不变，一切法的主宰，所有如来都为之灌顶，他以所有如来的供养，身语意如金刚般安住于贤劫，宣说将出现胜者。其含义是，这就是：寻找年轻美貌的少女。等等。其中，观察畜生道生处，是指加持。如此，胜者的母亲是愚痴之族，因此在畜生道投生之处，因是愚痴，应于此处观察。也有人说，这是观察畜生的寿命。其处所应在清净寂静之地，以及胜者之所和寂静大神之所。在那里做坛城是：用水或用牛粪涂抹，为了供养胜者，应善加观察。这是加持：乳间与脑盖之间，或以足间，五部应善加安置。如是说。其中，从乳间以上到顶髻以下，以遍照如来的微尘充满。同样，心间到脐间，腰间，密处，足间，以不动佛，宝生佛，无量光佛，不空成就佛充满。另一种说法是，乳间是心间，是不动佛。脑盖之间是顶髻，是遍照如来。或者说足间是腿或密处，是不空成就佛。脐间是宝生佛。腰间是不空成就佛，他们也应观想安住于自己的座上，与自己的明妃相应。安住于虚空界之中央。等等，这是从观想自身为本尊坛城而生起的供养差别。其中，虚空界之中央是法生处。观想智慧海是智慧宫殿。
English
Praise and request the complete perfection of all vehicles, and the turning of the wheel of Dharma of the Bodhicitta, which is extremely pure in body, speech, and mind. Then, the teacher Vajradhara, immutable like the sky, the master of all Dharmas, who empowers all the Tathagatas, with the offerings of all the Tathagatas, body, speech, and mind like a vajra, abiding in the supreme auspicious kalpa, declares that the Victorious Ones will appear. The meaning is, this is it: "Seek a young, beautiful-eyed maiden." And so on. Among them, examining the birthplace of animals means blessing. Thus, the mother of the Victorious One is of the lineage of ignorance, so in the place of birth in the animal realm, the cause is ignorance, and one should examine it there. Some also say that it is examining the lifespan of animals. Its place should be in a clean and secluded place, and in the places of the Victorious Ones and the peaceful great gods. To make a mandala there is: "To smear with water or cow dung, to worship the Victorious Ones, one should examine well." This is the blessing: "Between the breasts and the crown of the head, or between the feet, the five families should be well placed." It is said. Among them, from above the breasts to below the crown of the head, fill with the fine particles of Vairochana. Similarly, from the heart to the navel, the waist, the secret place, and the feet, fill with Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. Another way of saying it is that the space between the breasts is the heart, which is Akshobhya. The space between the crown of the head is the topknot, which is Vairochana. Or the space between the feet is the thigh or the secret place, which is Amoghasiddhi. The navel is Ratnasambhava. The waist is Amoghasiddhi, and they should also be visualized as abiding on their own seats, in union with their consorts. Abiding in the center of the sphere of space. And so on, this is the difference in offerings that arises from visualizing oneself as the mandala of the deity. Among them, the center of the sphere of space is the source of Dharma. Contemplating the ocean of wisdom is the palace of wisdom.