Tibetan
ག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞི་བ་ཚུལ་སྤྲོས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཤད་དང་གཅི་བ་ཁུ་བ་ཁྲག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་མཆོད་པ་སྟེ་རོལ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟོན་པ། ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་བྱུང་བ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུག་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་འདིར་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ངན་སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསྟན་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ནི་བླང་དོར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མི་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་སྤྱོད་འདི་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ་སྡིག་པ་ནི་དེར་དུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་དང་ལྡན་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གནང་བ་མ་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདོད་ཆགས་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ། ཞེ་སྡང་ནི་ཐུགས་ཀྱི་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་སྒྲོལ་བ། གཏི་མུག་ནི་སྐུའི་སྟེ་ནོར་གྱི་རྒྱ་མཚོས་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་དུག་གསུམ་མོ། །སྨེ་ཤ་ཅན་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པའི་གསོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བདག་གོ །མཚམས་མེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཆགས་སྡང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དམ་འཆའ་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫས་ལེན་པའི་གཞན་གྱི་ནོར་སྤྱོད་པ་དང༌། རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཤད་བ་དང༌། ཕན་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་གནས་པའི་གཅི་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རཀྟ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་མའི་དོན་ནི་དང་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྷ་ག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུམ་ལ་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་གསང་བའི་དབང་ནོད་པའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །སྲིང་མོའི་དོན་ནི་དེ་ནས་སེམས་འོད་འབར་ཧོའི་བར་དུ་ཞུགས་ནས། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བྱེད་པའི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ནི་སྲིང་མོ་སྟེ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གི་ཡུམ་མོ། །བུ་མོ་ནི་དེ་ལྟར་ཞུ་བ་ལས། དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུམ་ཡིན་པས་བུ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྲོལ་མའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཡུམ་གསུམ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡུམ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཆར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་གནས་པ་ལས། སློབ་མས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་ཞུས་པ་ལས། དེ་ནས་བླ་མས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
说是以嘎རྒྱ（藏文）智慧之手印加持，此无差别。所谓“佛陀寂静调伏”，是指与菩提心之化身行事相结合。所谓“屎尿精血”，是指五甘露之供养，意思是嬉戏而供养。这是心之坛城品，即第四品。 第五品，开示普行之殊胜。 现在，为了开示于如是坛城中堪能灌顶之弟子，因此广说了“其后如来一切”等。其中，“从无分别所生，贪嗔痴之族”等，应与“从无分别所生的贪”等相结合。由此表明，以无分别自性的三毒，能在此乘中成就。此外，也表明恶种姓、麻风病人等也堪为法器，因为无上乘是不作取舍的。作五无间罪之有情也是如此。此处不包括什么呢？即“从内心诋毁金刚上师者，纵然修持也不会成就”。杀生等有情也是如此。同样，也应与母亲、姐妹和女儿等相结合。为何要如此呢？因为大乘是如来之行，如此方便与智慧相联的自性，一切法皆是平等性，因此善不应取，恶不应舍。因此，没有开示任何法是不成就之因。诋毁金刚上师等属于大誓言，若具此，则与平等性相违，因此未作开许。另一方面，贪是语之誓言，即真实的结合；嗔是意之誓言，即度脱至无上之境；痴是身之誓言，即以财宝之海成办事业。是如此的三毒。麻风病人是没有遭遇的智慧者。如是的无分别之杀戮是所求之主。五无间罪也是生起一切有情的贪嗔。
English
It is said that it is blessed with the mudra of the wisdom of ga gya (Tibetan), and there is no difference in this. The so-called "Buddha's peaceful subduing" refers to combining with the actions of the embodiment of Bodhicitta. The so-called "feces, urine, semen, and blood" refers to the offering of the five ambrosias, meaning to play and make offerings. This is the chapter on the mandala of the heart, the fourth chapter. Chapter Five: Showing the Supreme of Universal Conduct. Now, in order to show the vessel of the disciple who is empowered in such a mandala, therefore, "Then, all the Tathagatas" and so on are widely spoken. Among them, "Born from non-discrimination, the family of desire, hatred, and ignorance," etc., should be combined with "desire born from non-discrimination," etc. This shows that the three poisons of the nature of non-discrimination can be accomplished in this vehicle. Furthermore, it is also shown that evil castes, lepers, etc. are also suitable vessels, because the supreme vehicle does not make acceptance or rejection. Sentient beings who commit the five heinous crimes are also the same. What is not included here? That is, "Those who slander the Vajra Master from the heart will not achieve even if they practice." Sentient beings who kill, etc. are also the same. Similarly, it should also be combined with mothers, sisters, and daughters, etc. Why is this so? Because the Great Vehicle is the conduct of the Tathagata, such a nature connected with skillful means and wisdom, all dharmas are equality, therefore good should not be taken and evil should not be abandoned. Therefore, no dharma is shown as the cause of non-achievement. Slandering the Vajra Master, etc. belongs to the great samaya, and if one has this, it contradicts equality, so this is not permitted. On the other hand, desire is the samaya of speech, that is, the true union; hatred is the samaya of mind, that is, liberating to the supreme state; ignorance is the samaya of body, that is, accomplishing activities with the ocean of wealth. These are the three poisons like this. A leper is a wise person without encounters. Such non-discriminating killing is the sought-after master. The five heinous crimes are also the desire and hatred that arise in all sentient beings.
Chinese
之自性，以及痛苦的自性，消灭蕴等之事业的不分别之智慧，以及其他分别的杀生，于大菩提发誓的妄语，取菩萨之物而用他人之财，与自己的明妃一同安住而行欲事，如是具有四种他胜法，以及其他非任何之自性的解说，依随利益之义的粪便，大智慧自性的菩提心，完全贪著的自性，即饮血等有情，以及其他母亲、姐妹、女儿等。其中母亲的意义是，最初从阿哩嘎哩所生的金刚萨埵父母交合之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）中，聚集一切有情，对彼等进行灌顶之母，此乃获得秘密灌顶之母。姐妹的意义是，从彼处心入于光焰“吽”之间，使菩提心成为光团之贪著自性的母亲是姐妹，此乃智慧灌顶之母。女儿是，如是融化后，以妙音劝请而起立之母，彼亦是为他者灌顶之母，故为女儿。其中最初是嘛嘛格佛母之自性。第二是白衣母之自性。第三是度母之自性。如是，三摩地之三母，以及身语意之三母依次结合，故称之为母亲、姐妹、女儿。其中，秘密灌顶金刚萨埵父母之三摩地灌顶，若问此有三摩地不圆满之过失否？此乃如此理解，于先前灌顶之时，导师已完全圆满修持三摩地而安住，弟子请求秘密灌顶，其后上师亦从法生处之三摩地开始，入于等持，生起金刚萨埵之三摩地而进行秘密灌顶。因此无有罪过。此乃如此理解。
English
The nature of, and the nature of suffering, the non-discriminating wisdom that performs the work of destroying the aggregates, etc., and also the killing of discriminatory beings, the false speech of vowing to great enlightenment, the use of others' wealth by taking the possessions of Bodhisattvas, the practice of desire while dwelling together with one's own consort, thus possessing the four defeats, and also the explanation of the nature of not being anything else, the feces that follow the meaning of benefit, the Bodhicitta of the nature of great wisdom, the nature of complete attachment, that is, sentient beings who drink blood, etc., and also mothers, sisters, daughters, etc. Among them, the meaning of mother is that, initially, from the union of Vajrasattva father and mother born from Ali Kali in the bhaga (藏文，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia), all sentient beings are gathered, and the mother who empowers them, this is the mother who receives the secret empowerment. The meaning of sister is that, from there, the mind enters between the light flame "Hum", the mother of the nature of attachment who makes the Bodhicitta into a ball of light is the sister, this is the mother of wisdom empowerment. The daughter is, after such dissolution, the mother who is urged by melodious sounds to rise, she is also the mother who empowers others, therefore she is the daughter. Among them, the first is the nature of Mamaki. The second is the nature of White-clad Mother. The third is the nature of Tara. Thus, the three mothers of Samadhi, and the three mothers of body, speech, and mind are combined in order, therefore they are called mother, sister, and daughter. Among them, the secret empowerment of the Samadhi empowerment of Vajrasattva father and mother, if asked whether this has the fault of incomplete Samadhi? This is to be understood as follows: at the time of the previous empowerment, the teacher has already completely and perfectly meditated on the three Samadhis and remained in them, the disciple requests the secret empowerment, after that, the lama also starts from the Samadhi of the source of Dharma, enters into equanimity, generates the Samadhi of Vajrasattva and performs the secret empowerment. Therefore there is no fault. This is to be understood as follows.