Tibetan
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་པ་བཞི་པོ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་ཡང་བསྟན་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གོ །སླར་ཡང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་ལས་གཞན་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་དོན་དམ་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་པ་གཅིག་པུ་འདོད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་རྫུན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པས་དོན་དམ་པ་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་དཔྱད་ན་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ལྟུང་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དེ་དག་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ཐ་མི་དད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཉིད་མིན། །གང་དུ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་མིན། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །མི་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དང་པོ་ དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་རྩང་པོའི་ཆུ་ལས་འཕར་བའི་ཉ་ལྟ་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། མི་ཟད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཞིག་ནས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་མེད་མོད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྤྱིའི་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གོ །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིད་ལོག་དང་ནི་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི། །གཉིས་ལོག་སད་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་སད་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཐིམ་པ་དང་འོད་གསལ་བ་འཆར་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་རང་བཞིན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འཚེར་བར་བཤད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དེ་དག་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ་སྦས་པའི་དོན། །སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཉམ་པར་གཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་ འབྲེལ་པའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིམ་པ་གང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བའི་བར་དུ་ཇི་སྲིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བར་མཚམས་རྣམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྡེ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ནས་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གོ །སླར་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲན་དང་མི་དྲན་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཏེ། དྲན་པ་དང་དྲན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་དང༌། དྲན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་དང་རིམ་པ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྟེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་དང༌།། འདོད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། །འཁོར་བ་སྲིད་ དུ་གནས་བྱེད་པ། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆགས་དང་ཆགས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་འོང་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱུང་བའི་ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྦས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཀུན་གྱིས་འདོད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་གང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་རྒྱུ་དང༌། །འགོག་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །རྣམ་རིག་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་རྣམས་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བར་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་སོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྒྱུ་དང་ལྷའི་སྐུ་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་རྒྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་དྲུག་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་འདོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ནས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་འབྲེལ་པའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ཉིད་མེད་དང་འབྲས་བུ་མེད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལས་དག་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གོ །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་བརྒྱའི་བར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་པ་དེ་དག་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་
Chinese
诸佛薄伽梵们，是恒常安住于等持中的。如是说。因此，对于行住等四种威仪，诸薄伽梵是恒常安住于等持中的，这是在其他地方也阐述过的，是究竟的。再次，为了阐述中观之宗，（颂曰：）世俗与胜义，各自之分若能知，于何处能真实融合，彼即宣说双运道。如是说。声音与分别之自性是世俗，而与此相异者是胜义。其中，有些中观派认为，世俗与胜义是相互独立的，并且认为它们之间也存在差异，因为它们是相互矛盾的。有些主张断灭的中观派则认为只有胜义谛，因为世俗如幻化之人般虚假存在。有些人则认为只有世俗如幻象，而不承认胜义谛，因为胜义谛不起作用。任何起作用的事物都是世俗的真谛，然而，即使是如幻象般的世俗，如果加以分析，也会变得无所指。这表明，所有这些观点都陷入了两个极端，因此是错误的。任何知晓世俗和胜义融合的人，他们将证悟双运。正如所说：色即是空，空即是色，色不异于空，空亦不异于色。等等，这些都出自佛母（般若波罗蜜多经）。为了阐述生起次第之宗，（颂曰：）于如是性非为缘，亦非何处而生起，彼即双运之体性，不尽瑜伽士所住。如是说。生起次第的瑜伽士，首先，无有事物亦无修习。如是等等的偈颂中，将所有流动和不流动的物质都观修为空性，然后进入如是性。之后，从风轮等次第中生起。双运的次第并非存在这两者，而是如鱼儿一般从雅鲁藏布江水中一跃而出般，顿然...
English
The Buddhas, the Bhagavat, are always in a state of equipoise. Thus it is said. Therefore, with regard to the four modes of conduct, such as walking and abiding, the Bhagavat are always in a state of equipoise, which is also explained elsewhere, and is ultimate. Again, in order to explain the Madhyamaka view, (Verse:) Conventional and ultimate, If one knows their separate parts, Where they are truly merged, That is explained as union. Thus it is said. The nature of sound and conceptualization is conventional, and other than that is ultimate. Among them, some Madhyamikas believe that conventional and ultimate are independent of each other, and that they are also different from each other, because they are contradictory. Some Madhyamikas who advocate annihilation believe only in the ultimate truth, because the conventional is falsely existent like a magical person. Some believe that only the conventional is like an illusion, and do not accept the ultimate truth, because it does not perform any function. Whatever performs a function is the conventional truth, but even the conventional, which is like an illusion, becomes aimless when analyzed. This shows that all these views are mistaken because they fall into two extremes. Those who know that the conventional and the ultimate are merged will realize union. As it is said: Form is emptiness, emptiness is form, form is not different from emptiness, and emptiness is not different from form. And so on, these are all spoken from the Mother of the Buddhas (Prajnaparamita Sutra). In order to explain the aspect of generation stage, (Verse:) Not an object of suchness, Nor does it arise anywhere, That is the nature of union, Abiding by the inexhaustible yogi. Thus it is said. The yogi of the generation stage, first, there is no object and no meditation. In the verses such as, all moving and non-moving objects are meditated upon as emptiness, and then enter into suchness. After that, it arises from the order of the wind mandala and so on. The stage of union is not the existence of these two, but suddenly, like a fish leaping out of the water of the Tsangpo River...
Chinese
是为了获得行圆满之身。因此，说了“不尽瑜伽士之位”。这是说，虽然没有“从一灭而生另一”的作意，但却显示了是三身自性的不尽之位。这是以共同之义为先导的究竟。为了讲述以心为目标的次第之方面，说了“睡眠与醒觉，舍弃那二者，远离二者之睡眠醒觉，是双运之显示”。这是说，导师大吉祥金刚持如是宣说了双运的次第，这是词的关联。如何呢？“远离睡眠醒觉”，睡眠和醒觉是自性诸法融入和光明显现，是与它们分离的。因为什么缘故呢？睡眠被称为使自性诸法消失，醒觉被称为使心的光明闪耀，为了舍弃那二种分别念。“是双运，是隐藏之义，是具心要者的究竟”。为了讲述生起次第之方面，说了“等持与非等持，于何者此等皆无，远离有与非有，瑜伽士乃双运之位”。这是说，瑜伽士安住于双运的次第，这是词的关联。那双运是什么呢？于何次第无有等持与非等持。其中，等持是从最初的结合等，直到百种姓的差别之间，尽其所有地修习三十八三摩地。同样，非等持是安住于天慢之间的间隙等。这二者不是存在于双运的次第中，因为等持和散乱自性是一体的缘故。应当了知如是瑜伽士安住于双运的次第。又是如何呢？“远离有与非有”，这是说，有事物自性之部类，以及其他部类之时的后有论者，以及非有事物，是从世间外道等认为
English
It is to obtain the body of perfect conduct. Therefore, it is said, "The place of the inexhaustible yogi." This means that although there is no intention of "one disappearing and another arising," it shows that it is the inexhaustible place of the nature of the three bodies. This is the ultimate with the common meaning as the guide. In order to explain the aspect of the stages focused on the mind, it is said, "Sleep and wakefulness, abandoning those two, being separate from the sleep and wakefulness of the two, is shown as union." This means that the teacher, the Great Glorious Vajradhara, has thus proclaimed the stages of union, which is the connection of the words. How is it? "Separate from sleep and wakefulness," sleep and wakefulness are the absorption of all natures and the manifestation of luminosity, and are separate from them. For what reason? Sleep is called the disappearance of all natures, and wakefulness is called the shining of the luminosity of the mind, in order to abandon those two discriminations. "It is union, it is the hidden meaning, it is the ultimate of those with essence." In order to explain the aspect of the generation stage, it is said, "Equanimity and non-equanimity, in whom all these are absent, abandoning existence and non-existence, the yogi is the place of union." This means that the yogi abides in the stages of union, which is the connection of the words. What is that union? In what stage is there no equanimity and non-equanimity? Among them, equanimity is from the initial union, etc., up to the distinctions of the hundred families, practicing the thirty-eight samadhis as much as possible. Similarly, non-equanimity is abiding in the intervals between the pride of the gods, etc. These two are not present in the stages of union, because equanimity and distraction are of one nature. It should be known that such a yogi abides in the stages of union. And how is it? "Abandoning existence and non-existence," this means that those who assert the later existence at the time of the category of things of their own nature, and other categories, and non-existent things, are considered by worldly heretics, etc.