Tibetan
་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དག་འཁྲུལ་པས་སོ་སོར་སྣང་ བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པར། །ཁོར་བར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བ་དང༌། བུ་དག་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བས་ཁྱད་མི་ཤེས་ཏེ། ཞེ་སྡང་བ་དང་དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་མནར་མེད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པས་ནི། །དགེ་བ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་དང་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ པའི་བསོད་ནམས་ངང་སྡིག་པ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ནང་དུ་བསྡུ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ནས་དོགས་པ་མེད་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཅི་བྱས་ནས་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྦས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སམ། །ཅང་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པའི་མཐའ་རུ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། མཆོག་གྱུར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ནི། །བཤད་ནས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རོལ་བར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་པོ་གསལ་པོར་བྱས་ནས། བདག་གི་བསོད་ནམས་ནི་དགེ་བ་ཐོབ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ནི། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིས་རོལ་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས། གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རིམ་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །ལག་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་གང༌། །ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་བསྟན། །ཡོད་མེད་ ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གསུངས། །དབུ་མའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ངག་རྣམས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་ངན་སེལ་གང་གིས་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་བཏུས་པའི། །མན་ངག་རྒྱ་ཆེ་དང་ལྡན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་གིས་རིམ་པ་ལྔ་སོགས་གསུངས། །གང་གིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ཚད་མེད་སྒྲུབ། །དེ་བཞིན་ཀླུ་རྣམས་གང་ལ་དབང་དུ་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །གང་གིས་བདུད་རྩི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད། །ཡོད་མེད་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དགའ་བརྙེས་པ་ནི། །དཔལ་གྱི་རི་བོར་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་གནས་ལ། ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་གང་གིས་སློབ་མར་གྱུར། །ས་ནི་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཅིང་བློ་བཟང་པ། །ངག་རྣམས་སྤངས་ཤིང་དོན་ནི་བསྡུ་བར་བྱ། །གང་གིས་དགོངས་པ་དེ་ཡིས་གནང་པ་ཡིས། །སློབ་མ་འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་གསལ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་གང་གིས་གྲགས་པ་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ཟབ་པ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་དབའ་རླབས་འབྱུང་ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་གང་གིས་འཛིན། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་ཐོ་བ་དང་སྐྱེ་བོའི་ཞི་འཕྲོག་པ་ཡི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་རིམ་ལྔ་བདག་ཉིད་འདི་དག་འབྱུང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་མ་ལུས་པའི། །རིམ་ལྔ་དེ་དོན་གསལ་བྱས་ནས། བདག་གི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་རྡོར་ཅན་ཤོག །མ་ལུས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟབ་པའི། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང༌། །དཔལ་ལྡན་དུ་དུས་ཀྱི་རིམ་གཉིས་དང༌། །དོན་དྲུག་མཁས་ཤིང་སྒྲ་ཚད་མཁས། །ཁ་ཆེ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ལཀྵྨཱི་བདག་གིས་ནི། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་འགྲེལ་བ་འདི། །བྱས་ཏེ་དེ་ཡིས་རྒྱལ་བར་ཤོག །ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལཀྵྨཱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བ་རིམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དགའ་རབ་གཟའ་ཡིས་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། ཏཱ་ར་ཀ་ལ་ཤའི་སྲས་མནྟྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། ལྔ་པ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ།
Chinese
，那些也应当知道是没有差别的，因为外境没有实义，仅仅是各自显现，所以对那些没有差别。同样，坏灭和存在就是坏灭和生起，那些也应当知道是没有差别的。因为那些缘起的事物，暂时是没有生起的，因为没有生起，所以也没有坏灭。因此，对于孩童们来说，这些是迷惑的，所以各自显现，但胜义谛中，生起和坏灭都不是，因为一切法都依赖于光明。如是说：此处哪些没有生，哪些也没有死亡，心的自性如是安住，应当知晓空性之体。这是第三品中所说的，如字面所示。此外，为了宣说，如快乐那般痛苦，如憎恨那般爱子，无间地狱如是天界，如是罪业和功德。如是说，对于带来喜悦和不悦的快乐，以及痛苦，瑜伽士不会区分，因为贪欲和无贪等自性融入光明，并且从那之中产生。如是说：如云朵般种种，颜色和形状各异，从虚空之中生起后，融入那之中。同样，一切自性，是三种显现之因，无余进入对境后，融入光明之中。如是说。同样，对于憎恨和爱子，瑜伽士也不会区分，因为成为嗔恨和喜悦之因的那些，如先前一样，融入自性之中。同样，对于善业和恶业的果报，天界和无间地狱的差别，也不会知晓，因为从一开始就没有生起的光明，如虚空般没有沾染。业和业的果报，在世俗中体验，但在胜义谛中不是。如是说：因为不了解那样的自性，被无知的黑暗覆盖，造作善业和恶业后，在五道中流转。如是说。同样。
English
, those should also be known as being without difference, because external objects have no real meaning, they are merely appearing separately, so there is no difference for those. Similarly, destruction and existence are destruction and arising, those should also be known as being without difference. Because of those, the interdependent things, temporarily there is no arising, because there is no arising, so there is no destruction either. Therefore, for children, these are confusing, so they appear separately, but in the ultimate truth, neither arising nor destruction is, because all dharmas depend on luminosity. As it is said: Here, which do not arise, which also do not die, the nature of mind abides, one should know the nature of emptiness. This is what is said in the third chapter, as it is in the words. Furthermore, in order to explain, like happiness, so is suffering, like hatred, so is a child, the uninterrupted hell is like the heavenly realm, so are sins and merits. As it is said, for the happiness that brings joy and displeasure, and suffering, yogis do not distinguish, because the natures of desire and non-desire and so on dissolve into luminosity, and arise from that. As it is said: Like clouds, various, colors and shapes are different, having arisen in the expanse of the sky, they dissolve into that. Similarly, all natures, are the cause of three appearances, without exception, having entered into the objects, they enter into luminosity. As it is said. Similarly, for hatred and love of children, yogis also do not distinguish, because those that become the cause of hatred and joy, like before, dissolve into the nature. Similarly, for the results of virtuous and non-virtuous actions, the difference between the heavenly realm and the uninterrupted hell, one will not know, because the luminosity that has not arisen from the beginning, like the sky, is not stained. Actions and the results of actions are experienced in the conventional truth, but not in the ultimate truth. As it is said: Because of not understanding such a nature, being covered by the darkness of ignorance, having created virtuous and non-virtuous actions, one wanders in the five realms. As it is said. Similarly.
Chinese
也應知曉，能成為上升天界和墮入地獄之因的福德與罪惡，也自然地攝入於內，與前者一樣沒有差別，如其言說一般。為了說明就近攝集。如是知曉後，有智慧者，毫無疑惑地做一切事。如果修持隱藏的苦行，一切圓滿都會成就。如是說道，通過先前所說的次第，了知相互矛盾的法沒有差別後，就應毫無疑惑地修持。因此，做一切事，就是一切行為都應隨順。做什麼後呢？隱藏的苦行，就是具有隱藏之特性的苦行，這應如何做呢？就像他人無法知曉的那樣，修持不為世間所知的苦行，或者修持禁語的苦行。為何如此呢？因為這樣做，人們才不會因此而分心。如果這樣做，那麼那位瑜伽士的一切圓滿，即一切佛陀的功德，都會同時成就。為了在次第的最後完全迴向福德。殊勝的五次第，講述後獲得的福德，願以此雙運的禪定，使世間享受。如是說道，在清晰地闡述五次第後，我的福德，即獲得善，福德之因，願以此使世間，即一切輪迴，以如所說的雙運禪定的特性，享受，即獲得不住涅槃的果位後，為了無數眾生的利益，從佛土到佛土，具備精進的圓滿。五次第的注釋，名為闡明次第之義，是身體雙運的次第，即第五。從《手印經》中所說，由能仁親自授記，遠離有無邊的，大乘是由誰宣說的呢？如《中觀根本論》等的，各種各樣的論著，以極其清晰的言辭，是誰闡述了消除邪見的觀點呢？從大瑜伽中攝取的，具備廣大口訣的，以大悲為體性的，是誰宣說了五次第呢？
English
It should also be known that the merits and sins that cause ascent to heaven and descent to hell are also naturally included within, and there is no difference from the former, as it is said. In order to explain the near gathering. Having known this, the wise one does everything without doubt. If one practices hidden austerities, all perfections will be accomplished. It is said that, through the previously explained sequence, after knowing that the contradictory dharmas are not different, one should practice without doubt. Therefore, doing everything means that all actions should be in accordance. After doing what? Hidden austerity is austerity with the characteristic of being hidden. How should this be done? Just as others cannot know, practice austerities that are not known to the world, or practice the austerity of silence. Why is this so? Because if you do this, people will not be distracted by it. If this is done, then all the perfections of that yogi, that is, all the qualities of the Buddhas, will be accomplished simultaneously. In order to completely dedicate the merit at the end of the sequence. The supreme five stages, having explained the merit gained, may this dualistic samadhi cause the world to enjoy. It is said that, after clearly explaining the five stages, my merit, that is, the cause of obtaining goodness and merit, may this cause the world, that is, all samsara, to enjoy with the characteristic of the dualistic samadhi as explained, that is, after obtaining the state of non-abiding nirvana, for the benefit of countless beings, from Buddha-field to Buddha-field, endowed with the perfection of diligence. The commentary on the five stages, called "Clarifying the Meaning of the Stages," is the stage of the dualistic union of the body, the fifth. From the Sutra of the Hand Seal, what was prophesied by the Thubpa himself, the Great Vehicle that is free from the extremes of existence and non-existence, by whom was it spoken? Like the Root Verses on the Middle Way, etc., the various treatises, with extremely clear words, who expounded the view that eliminates wrong views? From the Great Yoga, the vast and profound instructions, with the nature of great compassion, who proclaimed the five stages?
Chinese
语。 何者使夜叉女众成就无量？ 如是龙族于何者得自在？ 为得世间天之果位故， 何者善能成办甘露？ 善巧于解脱有无之方便， 获得最胜成就又欢喜者， 于吉祥山成就殊胜安住处， 何者使龙之菩提成为弟子？ 获得第八地且贤善者， 舍弃语等而当摄集义， 何者之意，以彼之恩赐， 弟子圣天令其明晰。 于三界何者之名声显明广大深邃， 慈悲威势涌现，何者持有胜者功德宝藏？ 为令真实菩提吉祥母增上及夺取众生之寂静故， 吉祥龙树海中生起此等五次第自性。 金刚之语全部， 五次第彼义已阐明， 我之福德凡所获， 以此愿诸众生成金刚持。 无余续部之义甚深， 度越彼岸之海者， 吉祥者于时之二次第， 及义六善巧且精通声明量。 喀什米尔大智者， 吉祥拉希米我者， 此五次第之释论， 作已以此愿成胜者。 喀什米尔大智者吉祥拉希米尊者所造之五次第释次第明释完毕。 供养之主喜乐星请求，印度之智者大班智达，达热迦拉夏之子，咒鬘拉夏亲自翻译并审定。 第五，双运之次第。
English
Said. Who accomplishes immeasurable numbers of yaksha women? Likewise, who has power over the nagas? In order to obtain the rank of a worldly god, Who perfectly accomplishes the nectar? Skilled in the means of liberating from existence and non-existence, Who has happily attained the supreme accomplishment? On the Glorious Mountain, where the special accomplishment abides, Who made the Naga's Bodhi his disciple? Having attained the eighth ground and being wise, Having abandoned speech, one should gather the meaning. Whose intention, by that grace, The noble disciple Deva makes clear. In the three realms, whose fame is clear, vast, and profound, Whose compassion arises with power, and who holds the jewel of the Victor's qualities? For the sake of increasing the glory of perfect enlightenment and seizing the peace of beings, From the glorious Nagarjuna ocean, these five stages of self-nature arise. All the vajra words, Having clarified the meaning of those five stages, Whatever merit I have gained, May all beings become vajra holders through it! All the profound meanings of the tantras, Whoever has gone beyond the ocean, The glorious one, with the two stages of time, And skilled in the six meanings and proficient in sound and measure. The great scholar of Kashmir, The glorious Lakshmi, I, This commentary on the five stages, Having done this, may I become victorious through it! The great scholar of Kashmir, the glorious Lakshmi, has completed the explanation of the five stages, which is called "Clarifying the Stages in Order." Requested by the patron of offerings, Garabza, translated and finalized by the Indian scholar, the great Pandit, Mantra Kalasha, son of Tara Kalasha. Fifth: The stage of union.