Tibetan
་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་མི་ཟད་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་གཉེན་གཅིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དོན་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བྱས་ཤེ་ན། དེ་ལྟའི་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོབ་ནས་རྒྱུ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ན། ཡང་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་ལ་སོ་སོར་བཤད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མིའི་སེང་གེ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཡོད་པོའི་ལུས་ཀྱང་དྲང་པོ་ཡིན། །བསྟན་ལ་ གནས་མེད་གྱུར་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མིག་བཙུམས་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་རྒྱས་མིག །དེ་ནི་མཉམ་མ་གཞག་ཀྱང་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་དྲང་པོ་བྱས་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་འདི་ཡོན་པོ་དང་དྲང་པོའི་ལུས་པོ་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྟན་འཇམ་པོ་ལ་འདུག་ནས་བསྒོམ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བ་འདི་སྟན་དང་སྟན་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མིག་བཙུམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བ་འདི་ནི་མིག་བཙུམས་པ་དང་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་དེ་དག་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་མཉམ་པར་མ་གཞག་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ཡང་གཟུགས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགོན་ཡང་གཞན་བྲན་འགྱུར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉིས་ཀུན་ཟད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པ་གང་ལ་ཟད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ངག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ནི་ངག་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་ན་ཡང༌། གཟུགས་བྲལ་བ་ནི་ལུས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་གཞན་བྲན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབངས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ རིམ་པ་བསྟན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་བོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མས་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་བའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིལ་པོར་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་མགོ་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་གའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་བསྒོམས་ཤིང་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྐང་པ་ནས་མགོ་བོའི་བར་དུ་བསྲེགས་པ་དང༌། སླར་ཡང་ལྡོག་པ་ཇི་སྲིད་སྙིང་གའི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གོ །རྗེས་སུ་གཞི
Chinese
说，这位瑜伽士获得不灭之身，即是获得法身，唯有光明才是法身。因此，唯一的同伴是，那位瑜伽士周游所有众生，是为了利益有情，而不是为了其他目的。做了什么呢？像那样的真如，是从上师处获得先前所说的自性光明真如后周游的。那位瑜伽士是怎样的呢？被称为周游和不周游的自性，是指做众生之事时，也是动摇和不动摇之物的自性，因为那些都依赖于光明。因此，智慧自性是无智慧的智慧，其自性是与同类和异类的教法中分别宣说的虚构等错乱相分离的。这显示了进入正确的见地。人中狮子就是指这个，是圣人中最殊胜的，如字面意思。为了宣说行为的清净，那是存在的身体也是正直的。处于教法中，即使没有住处也安住。那是即使闭上眼睛，也是完全张开的眼睛。那是即使没有入定，也是入定。这样说道。有些进入禅定的人，会端正身体来禅修，这位瑜伽士对于弯曲和正直的身体都是一样的，为了成就所要成就之事。有些人坐在柔软的垫子上禅修，这位瑜伽士住在垫子上和不住在垫子上都是一样的，因为住在真如的座垫上。有些人闭上眼睛进入禅定，这位瑜伽士无论是闭着眼睛还是睁着眼睛都是一样的，因为获得了真如，所以不需要那些。因此，这位瑜伽士即使没有入定，也只是入定，因为在两种状态下都没有完全舍弃光明。那是如字面意思。为了进一步阐述这个，那是具有言辞却无法言说。那是具有形色却无形色。那是远离世间却变成他人的奴仆。谁能证悟那个真如
English
said, this yogi obtaining the imperishable body is obtaining the Dharmakaya, only luminosity is the Dharmakaya. Therefore, the sole companion is that yogi wandering among all beings is to benefit sentient beings, not for other purposes. What has he done? Suchness like that is wandering after obtaining the self-luminous Suchness of nature previously mentioned from the Guru's mouth. What is that yogi like? Being called the nature of wandering and not wandering means that when doing the affairs of beings, it is also the nature of moving and unmoving things, because those all depend on luminosity. Therefore, the wisdom nature is wisdom without wisdom, its nature is separated from the delusions such as fabrications separately explained in the teachings of similar and dissimilar kinds. This shows entering the correct view. The lion among men refers to this, it is the most excellent among the holy persons, as the literal meaning. In order to explain the purity of conduct, that which is the existing body is also upright. Being in the teachings, even without a dwelling, he abides. That is, even if the eyes are closed, they are fully opened eyes. That is, even if he is not in Samadhi, he is in Samadhi. Thus he said. Some who enter into Samadhi meditate by straightening their bodies, this yogi is the same for both crooked and straight bodies, in order to accomplish what is to be accomplished. Some sit on soft cushions to meditate, this yogi is the same whether he dwells on cushions or not, because he dwells on the cushion of Suchness. Some close their eyes and enter Samadhi, this yogi is the same whether his eyes are closed or open, because he has attained Suchness, so those are not needed. Therefore, this yogi, even if he is not in Samadhi, is only in Samadhi, because he has not completely abandoned luminosity in both states. That is as the literal meaning. In order to further explain this, that is, having words yet unspeakable. That is, having form yet formless. That is, being secluded from the world yet becoming a servant of others. Whoever realizes that Suchness
Chinese
罪恶都已穷尽。 这样说了，瑜伽士如果是这样，那么证悟那个本身就是获得第四灌顶。 以这个因，罪恶都已穷尽，是指自性的习气无余地穷尽，因此才这样说。 另外，具有词语是指语言能够表达，但不可言说是因为语言都不可见。 同样，具有形色是指有身体，但无形色是指没有身体，因为那是可见的。 同样，世间怙主，虽然是佛，也会变成他人的奴仆。 这样说，是因为往昔的愿力，变成他人的奴仆，是为了调伏，如同臣民一般，以无所缘的瑜伽，为了利益众生而作意。 这样，如果以身语意的行为，以无所缘的瑜伽来行持，那么证悟那个本身就是瑜伽士，而不是其他人。 这是如字面意思。 在展示手印的次第之后，为了宣说三摩地的次第。 获得口诀的弟子啊，之后修习两种瑜伽，执持圆满的次第，以及随后的分解。 这样说了，在获得之前所说的口诀之后，为了使之稳固，弟子应当修习两种瑜伽。 瑜伽是两种三摩地，即执持圆满和随后的分解。 这是概括性的指示，是如字面意思。 为了详细地解释，从头到脚，直到到达心间，瑜伽完全进入尽头，这被称为执持圆满。 这样说了，执持圆满就是这样，即三摩地以从头到脚，甚至到心间的完全进入尽头为特征。 它的口诀是，在八辐的法界轮上，观修元音的第一个，并且它的光芒从脚到头燃烧，然后再次倒转，直到心间都不可见，自己的相续以不可见的自性来执持圆满的三摩地，这是最终的。 随后的分
English
All sins are exhausted. It is said that such a yogi, realizing that very thing, is said to have attained the fourth empowerment. By this very cause, all sins are exhausted, which means that the innate habitual tendencies are completely exhausted, and that is why it is said that way. Furthermore, having words means that speech can express, but unspeakable is because all words are invisible. Similarly, having form means having a body, but formless means having no body, because it is visible. Similarly, the protector of the world, although a Buddha, also becomes a servant of others. It is said that because of past aspirations, becoming a servant of others is like a subject for the sake of taming. With non-objective yoga, it is for the purpose of benefiting beings. Thus, if one practices with the actions of body, speech, and mind with non-objective yoga, then realizing that very thing is the yogi, not others. This is as it is in the literal sense. After showing the order of the mudras, in order to explain the order of samadhi. A disciple who has received the instructions, then practice two yogas, the order of holding the whole, and the subsequent decomposition. It is said that after receiving the previously mentioned instructions, in order to make it stable, the disciple should practice two yogas. Yoga is two kinds of samadhi, namely holding the whole and subsequent decomposition. This is a summary instruction, which is as it is in the literal sense. In order to explain in detail, from the head to the feet, until reaching the heart, yoga completely enters the end, this is called holding the whole. It is said that holding the whole is like this, that is, samadhi is characterized by completely entering the end from the head to the feet, and even to the heart. Its instruction is to meditate on the first of the vowels on the eight-spoke wheel of the Dharma realm, and its rays burn from the feet to the head, and then reverse again until it is invisible to the heart. Holding the complete samadhi with the invisible nature of one's own continuum is the ultimate. The subsequent division