Tibetan
ག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལས་འབྱུང་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གོ །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཔེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་མཐིལ་ལ་འཇུག་པའི་ཁའི་རླངས་པ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་དེ་གང་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཀུན་དུ་སྒྲས་མ་བཤད་པ་ཡང་ཀུན་ལས་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་དཔེ་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོན་ཀའི་མཚོ་འམ། ཆུ་བོའི་ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་འོད་གསལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་ཁོ་ནའོ། །སླར་ཡང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་དང་ཟ། །མིག་བཙུམས་འབྱེད་དང་དགོད་པ་ན། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བཅས་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུའང་ལན་འགའ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བ་དང༌། འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །གཅིག་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བ་འདིར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐ་མ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་དང་བདག་ནི་བདག་སྟེ་ཀུན་ རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། །རླུང་འགག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ལྡང་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་རླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་བར་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་གཙང་པོའི་ཆུའི་ནང་ནས། ཉ་གློ་བུར་དུ་འཕར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚོགས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྟག་པ་མེད། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་དག །རྣམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འོད་གསལ་བ་ལས་སྐུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མུ་དྲ་དགའ་བ་རཱ་ནི་སྟེར་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། བརྟག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་གཉིས་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལྔའི་སངས
Chinese
为了讲述什么呢？是关于行和非行。首先要使光明，之后同样地成为自性，是随后摧毁的次第。如是说，先前所说的第一音节所发出的光芒，使轮转和不轮转在三界中隐没，之后也使自性隐没，从而显示了随后摧毁的等持。那是最终的。为了讲述完整执持的等持之譬喻，气息之风在镜子上，如何完全融入变化，同样瑜伽正确究竟，一次又一次地进入。如是说，就像进入镜子底部的口中气息蒸汽融入一样，如果不知道已经消失，同样，瑜伽士应当一次又一次地进入法性，不知道自性之集合在哪里消失，这是最终的意义。此处，即使没有用“全部”这个词来讲述，也能够从全部中收集。也应象征性地说明随后摧毁的譬喻。对此，就像无垢的秋季之湖，或者河流之水中显现的月亮，无法用既是它本身又是其他来表达一样，要知道安住于自和他之因的光明无法言说，这仅仅是最终的。再次，为了讲述行为的清净之相，行走和安住与睡眠和饮食，闭眼睁眼和欢笑时，以此禅定之结合，彼之觉性恒常安住。如是说，彼之觉性，即安住于一切皆空的地位的瑜伽士，对于行走等行为，应当以光明的等持来安住，如字面所示。为了讲述进入光明后如何利益有情，具有形象的光芒本身，与具有明识之风相结合，通过加持自己的次第，也能数次为了有情之利益而转变。如是说，进入光明的瑜伽士，如果由于先前愿力的力量而利益有情，那时通过加持自己的次第，
English
For what is to be explained? It is about going and not going. First, one must make light, then similarly become self-nature, it is the order of subsequent destruction. Thus it is said, the light emitted from the first syllable mentioned earlier, makes the revolving and non-revolving disappear in the three realms, and then also makes self-nature disappear, thereby showing the samadhi of subsequent destruction. That is the ultimate. In order to explain the metaphor of the samadhi of complete holding, the breath of air on the mirror, how it completely dissolves into change, similarly yoga correctly and ultimately, enters again and again. Thus it is said, just as the breath of mouth entering the bottom of the mirror dissolves, if one does not know that it has disappeared, similarly, the yogi should enter the nature of Dharma again and again, not knowing where the collection of self-nature disappears, this is the ultimate meaning. Here, even if the word "all" is not used to describe, it can be collected from all. The metaphor of subsequent destruction should also be symbolically explained. In this regard, just like the moon appearing in the immaculate autumn lake, or in the water of the river, cannot be expressed as being both itself and other, one should know that the light abiding in the cause of self and other is inexpressible, this is only the ultimate. Again, in order to explain the pure aspect of conduct, walking and dwelling, sleeping and eating, closing and opening the eyes, and laughing, with this combination of meditation, the awareness of that constantly abides. Thus it is said, the awareness of that, that is, the yogi abiding in the state of emptiness of all, for actions such as walking, should abide with the samadhi of light, as literally stated. In order to explain how sentient beings are benefited after entering the light, the light itself with form, combined with the wind of consciousness, through the order of blessing oneself, can also be transformed several times for the benefit of sentient beings. Thus it is said, the yogi who has entered the light, if he benefits sentient beings due to the power of previous aspirations, then through the order of blessing himself,
Chinese
是也。然如幻之三摩地，以是第三故。彼性即第四。此應如何現證耶？曰：加持於我之次第有二種。一者是宣說第三次第。二者是宣說雙運之次第。彼亦於下文宣說，於此現證，無有相違。末者，云何名為加持於我耶？曰：我與我即是我，謂世俗與勝義諦。證悟彼等無有差別者，是為加持於我，是為雙運之次第，如是開示。若爾，彼中云何有風與識之結合耶？曰：風息滅與無有識之結合，是為究竟。為說生起之故。如是如何之清水風中，魚等迅速生起耶？如是於一切空明中，宣說幻網生起。如是說，如秋季時節之河水之中。如魚忽爾躍起，如是於一切煩惱及清淨之自性，遠離百六十之蘊聚光明中。幻網者，乃具足眷屬之轉輪王之蘊聚，由昔時發願之力量，如陶師之輪般生起，是為究竟之義。為以種姓之差別宣說有情之義故。觀待五部佛之。大手印無有觀察。五光是為諸大種。如同虛空之虹霓。如是說，為作有情之義故。何者由光明生起之身者，是為大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印），於有情之大蘊聚中，施與穆扎喜悅（藏文：མུ་དྲ་དགའ་བ།，梵文天城体：मुद्रा रा，梵文罗马拟音：mudrā rā，汉语字面意思：穆扎喜悅）者，是為大手印。若爾，生起之次第與加持於我等有何差別耶？所謂無有觀察者，以是光明之同分因故。其他二者乃為分別之瑜伽及幻化之分別所壓伏。如何耶？由有情意樂之力量，五部
English
It is so. However, the Samadhi like illusion is the third, because of that. That nature itself is the fourth. How should this be manifested? It is said: The order of blessing me has two aspects. One is to express the third order. The second is to express the order of union. It will also be explained below, and there is no contradiction in manifesting it here. Finally, how is it called blessing me? It is said: I and I are me, which are the conventional and ultimate truths. Realizing that they are not different is blessing me, which is the order of union, as shown. If so, how is there a combination of wind and consciousness in it? It is said: The combination of the cessation of wind and the absence of consciousness is the ultimate. For the sake of explaining the arising. How do fish and others quickly rise from the clear water wind? Similarly, it is said that the net of illusion arises from all emptiness and clarity. It is said that, like the river water in autumn. Just as a fish suddenly jumps up, so in the light of the nature of all defilements and purifications, free from the collection of one hundred and sixty aggregates. The net of illusion is the collection of the wheel-turning king with retinues, arising like the potter's wheel due to the power of past aspirations, which is the ultimate meaning. For the sake of explaining the meaning of sentient beings by the distinction of lineage. Depending on the five Buddhas. The Great Seal has no examination. The five lights are the great elements. Like the rainbow in the sky. It is said that, for the sake of doing the meaning of sentient beings. Whoever arises from the light is the Great Seal (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Chinese literal meaning: Great Seal), in the great aggregate of sentient beings, giving Mudra joy (Tibetan: མུ་དྲ་དགའ་བ།, Sanskrit Devanagari: मुद्रा रा, Sanskrit Romanization: mudrā rā, Chinese literal meaning: Mudra joy), is the Great Seal. If so, what is the difference between the order of arising and blessing me? The so-called absence of examination is because it is the same cause of light. The other two are overwhelmed by the yoga of discrimination and the discrimination of illusion. How is it? By the power of sentient beings' aspirations, the five