Tibetan
་པ་བྲལ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སོ་།གང་དང་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་བུ་ལ་ལྗང་གུ་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གནས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་འཇིག་པ་དང༌། །ཡོད་མེད་དམན་པ་འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་གང༌། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དབང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མིང༌། །དེ་བཞིན་འཆི་བའི་མིང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད། །ཕྱོགས་ནི་དེ་དེ་གཉིས་པོ་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་བ་ཉིད། །གང་གིས་བཅིངས་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་འདི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་བཤད་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད། །རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་སེམས་ལས་ནི། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རླུང་གི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཁོ་ན་འདིས་ཡུལ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རླུང་ནི་འདི་ཉིད་ཁམས་ཆེན་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞོན། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སེམས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང༌། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཙམ་ལས། ཙིག་ཅར་རམ་གོ་བཟློག་པའི་རིམ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དྲི་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང༌། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི། །རིམ་པ་གསུམ་པ་དགྱེས་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདི་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམས། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་དང༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་ནང་གི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང༌། དེའི་བཙུན་མོ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་ནང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུ་སྟེ། སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཟུང་དུ་མི་ནུས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་གཞན་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་གཟུང་དུ་མེད་ན་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་བུམ་པ་དང༌། མཚོ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་འཁོར་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་སྦས་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་ཡང་དབྱེ་བ་གཞན་གྱིས་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཞིང༌། །སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལ་བསྟན། །བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣུམ་དང་ཐལ་བ་དག་ གི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མེ་ལོང་ལ་བྲིས་སྐུའི་ནང་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སློབ་མ་བཟང་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་བླ་མས་གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་བ་ཉན་པའི་རྒྱན་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲས་པའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་ངེས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་སྟེ་དེ་ནི། འདི་ཉིད་ངེས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དང་དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ།
Chinese
无有生灭是所立，以是缘起之故为宗。凡是缘起之法，皆无生等，如幻化之人。反例则无有是事。是故无生，亦无有死，如石女之子，无有青白等色。若如是，生灭如何显现耶？答曰：于世俗中显现，于胜义中则非也。如云：住、生及灭，有、无、劣、中及差别，佛为世间名言说，非是彼等所自在。如是，圣者亦云：生者皆是世俗谛，死者乃是胜义谛，此二双运即是道，何者能从此缚中解脱？是故，轮回乃是心之自性，谓了知为自性与显现之体性。为说彼之差别，无风之作用，心之自性不可取，自性为因之心，能生一切业及生。如是说者，谓三识之自性之心，若无风之作用，则不可取，谓不能成为对境，唯有乘风之车，方能取境。心即是一百六十自性之因，从彼生善与不善业，而于善趣与恶趣中受生。如云：风即是大种，三识乘之，彼中常有自性，云何说耶？金刚鬘中亦如是说。为说心即是幻身，彼与风结合，三识复现于瑜伽士之身，即是幻身。
English
The absence of arising and ceasing is what is to be established, because it arises from interdependence. Whatever arises from interdependence is devoid of arising, etc., like an illusory person. The contrary example is simply the absence of that. Therefore, since there is no arising, there is also no death, like the son of a barren woman, who has no colors such as green or white. If that is the case, how do arising and ceasing appear? It is said that they appear in the conventional world, but not in the ultimate sense. As it is said: "Dwelling, arising, and ceasing, existence, non-existence, inferior, middling, and difference, the Buddha spoke according to the conventions of the world, but they are not independent in themselves." So it is said by the venerable one. Similarly, Arya Deva also said: "All that arises is called conventional truth, and the name of death is ultimate truth. The union of these two is the path, and who will be liberated from this bondage?" Therefore, this samsara is the nature of the mind, which is to be understood as the essence of nature and appearance. To explain the difference of that, without the activity of wind, the nature of mind cannot be grasped. From the mind that is the cause of nature, all actions and births arise. As it is said, that which is the mind of the nature of the three consciousnesses, if there is no activity of wind, it cannot be grasped, that is, it cannot become an object, only by riding on the chariot of wind can it grasp objects. That mind itself is the cause of one hundred and sixty natures, and from that, by the power of virtuous and non-virtuous actions, it will be born in happy and unhappy realms. As it is said: "Wind is the great element, the three consciousnesses ride on it, and there is always nature in it, how can it be explained?" It is also said in the Vajramala. To explain that the mind itself is the illusory body, it is combined with wind, and the three consciousnesses reappear in the body of the yogi, which is the illusory body.
Chinese
对此进行了解释。说的是，如果通过专注于心的方式，使自性和显现变得不明显，然而瑜伽士只是停留在比喻的层面，因为自性并非光明。因此，从与那些极其微细的自性和显现相结合的心识中，通过次第或颠倒的次第产生的身，被称为幻身。为了通过幻术的例子来净化它的污垢。导师月称也说：“见到世俗谛，是第三个阶段的喜悦。”这样说道。在解释了入定瑜伽之后，为了解释非入定瑜伽。因此，这样说，一切众生，都像幻术一样被解释。处于幻术般的禅定中，一切都像它一样被看到。这是简要的指示，很容易理解。色与感觉，以及，知觉以及各种知觉，第五是意识，同样还有四种界，以及，眼等对境，这五种识，内外 区分，一切都不是幻术之外的东西。这样说道。处于幻术禅定的瑜伽士，将色等声音作为象征的如来，以及，天女，以及，完全清净的菩萨们，以及，同样的内在的肢体和分支的自性的忿怒尊，以及，他的妃子们，以及，内外器世界的自性的基础坛城，所有这些都被视为幻术的自性。除此之外，就像是分别瑜伽士一样。这是以密意解释的具有精髓的隐藏意义。进行幻术意义的活动，为了应用与之相似的幻术例子。镜子中的影像，应该知道这个幻身。颜色像彩虹一样，遍布如水中的月亮。这样说道。幻身自性就像镜子中的影像一样，虽然各自显现，但由于超越了既是它也不是它的状态，所以是不可言说的，虽然无法把握，但却清晰可见。
English
This was explained. It is said that if self-nature and appearances are made invisible by focusing on the mind, however, the yogi only stays at the level of metaphor, because self-nature is not luminous. Therefore, from the mind that is combined with those extremely subtle self-natures and appearances, the body that arises through the order or the reverse order is called the illusory body. In order to purify its defilements through the examples of illusion. The teacher Chandrakirti also said, "Seeing the conventional truth is the joy of the third stage." Thus it was said. After explaining meditative yoga, in order to explain non-meditative yoga. Therefore, it is said that all beings are explained as being like illusion. Being in illusion-like samadhi, everything is seen as being like it. This is a brief instruction and is easy to understand. Form and feeling, as well as perception and various perceptions, the fifth is consciousness, likewise the four elements, and the objects of the eye, etc., these five consciousnesses, internal and external distinguished, everything is not other than illusion. Thus it was said. The yogi who is in the illusion samadhi, the Tathagata who uses form and sound as symbols, as well as the goddess, and the completely pure Bodhisattvas, as well as the wrathful deities of the nature of the inner limbs and branches, as well as his consorts, and the mandala of the basis of the nature of the external and internal vessel world, all of these are seen as the nature of illusion. Other than that, it is like a conceptual yogi. This is the hidden meaning with essence explained with intention. Performing the activity of the meaning of illusion, in order to apply an example of illusion similar to it. The image in the mirror should know this illusory body. The colors are like a rainbow, pervading like the moon in the water. Thus it was said. The nature of the illusory body is like the image in a mirror, although they appear separately, they are inexpressible because they transcend the state of being neither it nor other, and although they cannot be grasped, they are clearly visible.
Chinese
是。 同样地， “颜色皆如他”的意思是，虽然彩虹在天空中显现美丽，但实际上并不能被抓住，就像这样，幻化之身的颜色差异也各自显现。 “普遍如水中月”的意思是，正如在天空中存在的月亮，虽然只有一个，但在水瓶、湖泊、河流和海洋等中却显现为多个，同样地，幻化之身显现为各种坛城的主尊和眷属的形象，这是隐藏的意义。 为了再次用其他的分类来解释它，所以说：“解脱有实与无实，金刚萨埵善妙绘，如于无垢之明镜，影像清晰而显现，具足一切之殊胜，圣身观之无厌足，于彼善妙之弟子，如是开示即加持。” 意思是说，就像在擦拭干净油和灰尘等污垢的镜子中，显现出绘画之身内所住的金刚萨埵的影像，那是一种脱离了有实和无实二者的显现。同样地，具备十力等的幻化之身，对于像珍宝一样的善妙弟子，上师所开示的，就被称为加持。这是第五个听闻的庄严，是对于弟子开示的具有精华的装饰的意义。 为了加持圆满报身之主，所以说：“以幻化所显之特征，此乃真实之象征，世俗谛之幻化身，亦即圆满报身也。” 意思是说，幻化所显的特征，就是魔术师等所制造的幻术，那就是“此乃真实之象征”，因为只有智慧之身才是真实的，其他的，因为有分别念，所以不像咒语之身那样。世俗谛是相的特征，而其中也只有幻化才是真实的，刹那等则不是。 此处的结合是这样的：无论体验到什么，那都是虚假的，就像魔术师变出的象一样。
English
Yes. Similarly, "Colors are like others" means that although the rainbow appears beautiful in the sky, it cannot actually be grasped. Just like that, the color differences of the illusory body also appear separately. "Pervasive like the moon in water" means that just as the moon existing in the sky, although it is only one, appears as many in water bottles, lakes, rivers, and oceans, similarly, the illusory body appears as the lord and retinue of various mandalas, which is the hidden meaning. In order to explain it again with another classification, it is said: "Liberated from real and unreal, Vajrasattva well-painted, like in a spotless mirror, the image appears clearly, possessing all kinds of excellence, the body is never satisfied by looking at it, to that good disciple, such instruction is called blessing." It means that just as in a mirror that has been wiped clean of oil, ash, and other impurities, the image of Vajrasattva residing within the painted body appears, which is a manifestation that is free from both real and unreal. Similarly, the illusory body possessing the ten powers, etc., what the guru instructs to a good disciple who is like a jewel is called blessing. This is the fifth ornament of hearing, which is the meaning of the essence-filled adornment taught to the disciple. In order to bless the lord of the complete enjoyment body, it is said: "By the characteristic of manifestation as illusion, this is the symbol of truth, the illusion of conventional truth, is also the complete enjoyment body." It means that the characteristic of manifestation as illusion is the illusion created by magicians, etc., which is "this is the symbol of truth," because only the wisdom body is true, and others, because they have conceptual thoughts, are not like the mantra body. Conventional truth is the characteristic of appearance, and only illusion is true in it, not moments, etc. The combination here is like this: whatever is experienced is false, like the elephant conjured by a magician.