Tibetan
སྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་གསན་ནས་སློབ་མ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ། བླ་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་བརྩམ་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཞེས་པ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཅིག་ཅར་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་དེའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐར་མ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཟིལ་བ་དང༌། ཆུ་ཤིང་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། མགལ་མིའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཙུབ་ཤིང་ལས་འབྱུང་བའི་མེ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་སྦྱར་ལ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་བཟོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་བཟློག་པའམ། ཅིག་ཅར་གྱི་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པ་མ་བསྟན་ན། དེའི་སློབ་མས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་དང་གང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་ན་དེ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དེའི་བསྙེན་བཀུར་ཁོ་ན་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་སྨྲས་ནས། བདག་ ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་མེད་ན་བསྟན་བཅོས་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོགས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གང་གིས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་མ་རྙེད་པ་དེའི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་འབད་པ་ནི་རྩོལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ལ་སྒོམ་པ་འཁོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་དབྱེ་གང་ཡང་མེད། །མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །གཞི་ཡི་དབྱེ་བ་དབྱེ་ཡོད་མིན། །ཙནྡན་ལ་ཡང་འབར་བ་སྟེ། །རེག་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་དང་ནི་བཞི་སྟོང་ལ། །གང་གི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོབ་ན་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་རིམ་ཐོབ་པའི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་མཐོང་བ་ལ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་ཇི་ལ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་རིགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། གང་ཟག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་བཤད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་བྱེད་གང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་གང༌། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབྱེ་བ་གཞན་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་སྟེ་དེའི་རིམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པར་དོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྒྱུ་སྟེ་གསུམ་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྒྱུ་སྟེ་ཞི་བ་འབྲས་བུའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདིས་ནི་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་ལྟོས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་དབང་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ རང་བཞིན་རྟོགས་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བཀག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གལ་ཏེ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པས་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་འམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྒྱུ་འོད་གསལ་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་དྲི་མ་དེ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དེ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་ལས་དང
Chinese
不超出赞颂等等，听闻之后，对该弟子生起大悲心，上师加持我的次第，就此开始讲述，如实依字面解释。为了讲述这个。所谓“我加持的次第”，是指见到世俗谛，这要依靠上师的恩德才能获得，其他途径不行。如是说，无论何时，无论是接近显现等等，或者立即由于往昔的愿力而生起智慧身，见到其真谛，以幻化等十二种比喻来近似象征，这被称为加持我的次第。对此，与幻化的十二种比喻结合，应当如所说般理解。其中，根本是幻化的比喻，应当与接近的幻化比喻相结合。那又是什么呢？是星星、眼翳、灯、幻术、露珠、水泡、阳焰、乾闼婆城、火轮、从燧木中生出的火、少女和虚空中的花朵，与这些结合来展示加持我的次第。这要依靠上师的恩德才能获得，不是自己造作的。因为如果不颠倒金刚阿阇黎的地位，或者不以顿悟的次第来展示第三种真实，那么他的弟子就不能了解它的自性。如果不依靠上师的口诀，又如何与幻化的比喻结合呢？因此，仅仅应当恭敬他。在这里，追随见到世俗谛之后，应当了解未知的加持我的次第。为了说明如果没有第三个次第，那么努力于论典就没有意义，所以说：加持我的次第，谁若不能获得，对于经部、续部和证悟，他的辛劳将变得毫无意义。如是说，对于先前所说的加持我的次第，谁若不能从上师处获得，那么他努力于经部的勤奋将变得毫无意义，因为没有现证如幻的等持。
English
It does not go beyond praise and so on. After hearing this, generate great compassion for that disciple. The order of the guru's blessing upon me will be explained, just as it is in the words. It is for the sake of explaining that very thing. The so-called "order of my blessing" refers to seeing the conventional truth. This is obtained through the kindness of the guru, and not otherwise. It is said that whenever one obtains the near appearance, etc., or when the body of wisdom arises suddenly due to the power of past aspirations, seeing its truth, which is approximated by the twelve similes of illusion, etc., is called the order of blessing me. In this regard, it should be understood as explained in conjunction with the twelve similes of illusion. The root is the simile of illusion, and it should be combined with the simile of near illusion. What is that? It is the stars, cataracts, lamps, illusions, dewdrops, water bubbles, mirages, cities of gandharvas, fire wheels, fire arising from rubbing wood, girls, and flowers in the sky. By combining these, the order of blessing me is shown. This is obtained through the kindness of the guru, and is not self-made. Because if the position of the vajra master is not reversed, or if the third reality is not shown by the order of sudden enlightenment, then his disciple will not know its nature. If there is no guru's instruction, how can it be combined with the simile of illusion? Therefore, one should only respect him. Here, after following the seeing of the conventional truth, one should understand the unknown order of blessing me. In order to explain that if there is no third order, then striving for the scriptures is meaningless, it is said: The order of blessing me, which one cannot obtain, for the sutras, tantras, and realizations, his labor will become meaningless. It is said that for the order of blessing me, which was previously explained, if one cannot obtain it from the guru's mouth, then his effort in striving for the sutras will become meaningless, because he has not manifested the samadhi like illusion.
Chinese
因为如此。因为执着事物而修行，仅仅是轮回的缘故。如是说：善或者不善，没有任何分别念的差别。火燃烧时，基础的差别是没有的。檀香也燃烧，接触就会燃烧。等等这样说了。在《法界究竟请问经》中也说：大雄的法蕴，八万四千法门中，如果不知其真实，那么这些全部没有结果。这样说了。为了说明获得它的利益，获得加持次第的我，主尊一切诸佛的自性，今生就能成佛，毫无疑问。这样说了。获得加持的次第后，今生就能成佛，这是词句的联系。今生为何呢？因为会出现“见法而涅槃”的缘故。次第如何呢？一切诸佛的自性，是由于众生的意乐，五方如来的自性，同样主尊是第六，即金刚持大尊的自性。为了说明此处的因和果的差别，我加持的等持，以及光明之处，以因和果的差别，显示二谛。这样说了。此处仅仅是缘起，如幻三摩地，因此有因和果的差别是合理的。其中，心的光明之处，因和果的差别，加持我就是果，因为从那产生。二谛也是这个，即补特伽罗胜义谛和世俗谛。如是说：分别念是世俗谛，分别念转变什么，分别念遣除什么，那就是胜义谛。这样说。因此，此处见到世俗谛，仅仅是如幻三摩地，就是分别念。那是用其他的分类，来说明因和果的差别的原因。
English
It is so. Because meditating on grasping at things is solely the cause of samsara. As it is said: Whether virtuous or non-virtuous, there is no distinction of conceptual differentiation. When fire burns, there is no distinction of the base. Sandalwood also burns, and contact causes burning. And so on. In the 'Complete Inquiry into the Realm of Dharma' it is also said: The great hero's collection of teachings, eighty-four thousand, if one does not know its reality, then all of these are without result. Thus it is said. In order to show the benefit of obtaining it: The chief, the self of all Buddhas, who has obtained the sequence of blessings for myself, in this very life, Buddhahood will be attained without doubt. Thus it is said. Having obtained the sequence of blessings for myself, in this very life Buddhahood will be attained, this is the connection of the words. Why in this very life? Because it will arise that 'seeing the Dharma is nirvana'. What is the sequence? 'The self of all Buddhas' is, due to the inclinations of sentient beings, the nature of the five Tathagatas, and similarly the chief is the sixth, the nature of the great Vajradhara. In order to explain the distinction between cause and effect here: The samadhi of blessing myself, and likewise the place of clear light, by the distinction of cause and effect, the two truths are shown. Thus it is said. Here, only dependent arising is the illusory samadhi, therefore it is reasonable to have a distinction of cause and effect. Among them, the place of clear light of the mind, the distinction of cause and effect, blessing myself is the result, because it arises from that. The two truths are also this, the ultimate truth and the conventional truth of the person. As it is said: Conceptualization is said to be conventional truth, whatever conceptualization transforms, whatever conceptualization eliminates, that is said to be ultimate truth. Thus it arises. Therefore, seeing the conventional truth here, only the illusory samadhi is conceptualization. That is the reason for explaining the distinction between cause and effect with other classifications.
Chinese
因此，以自我加持的次第，就能获得光明。因此，金刚阿阇黎，首先应向我开示加持。如是说。或者说，自我加持是因，自性光明是果，以其次第才能证悟。此续部本身说，首先自我加持的次第，金刚阿阇黎应向弟子开示。因此，相对于第三次第，第二次第是因，第三次第是果。同样，第三次第是因，寂静是果。因此，自我加持既是因也是果。光明既是因也是果，这是成立的宗义。这表明，对于任何事物来说，都不存在因和果的实体，因为一切事物都具有依赖性。因此，凡是依赖的，就是他者所控制的，也就是无自性的。现在，为了阐述众生没有完全了解如幻的道理，以及其原因，因此说：一切众生无自主，不由自主而生起，其因乃是光明，一切光明皆是空。如是说。因为没有了解一切众生如幻的道理，所以才从缘起而生。而自主与此相反，如果证悟了如幻等的自性，就不会产生，因为被突如其来的垢染所阻碍。那么，如果突如其来的垢染能够使之不自主，那么，它们与它到底是异体还是非异体呢？如果是异体，那么，果如幻三摩地和因光明就会变成异体。这也不是所希望的，因为它的周遍性会丧失。如果它们是非异体，那么，因为本体是一，因和果都会变成有垢染的。这里说到，异体和非异体都无法描述这些垢染，因为光明和自我加持的自性完全清净，所以不是异体。即使这些垢染是它的自性，也是业和