Tibetan
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁོང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་རྣམས་མེད་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར། མེད་པ་གཉིས་ལས་འདས་པ་དང༌། །མཐོ་དང་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་པ་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་ངག་གི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐུ་ལ་སྙུན་མེད་མི་གཙང་མེད། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འབྱུང་མེད་ཀྱང༌། །ཁྱེད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྙུན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོངས་མི་མངའ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ཟླ་ནི་ཆུའི་ནང་ན་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་མི་མངའ་ཞེས་ནི་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ནི་གཏི་ མུག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་བསྡུས་
Chinese
这是对毗卢遮那佛的自性赞颂。其中，您的身体是什么，其中没有空虚等等，因为是身体的金刚自性。如果那些没有，那将如何显现呢？如虚空中的彩虹。就像虚空中显现具有五种颜色的帝释弓一样。超越了有无二者，因为会被高度和微小所摧毁。超越了存在二者，同样，您的身体为了众生的利益而显现，这是语言的意义。为了讲述从无量光佛的角度进行的赞颂，身体没有疾病，没有不净，没有饥渴，但您为了追随世间，而示现世间的行为。这样说是因为是各自辨别的智慧的自性。您的身体没有疾病等等。那是因为各自辨别的智慧是正确辨析的自性。因此，清净和不清净等等的法并不成立，因为自性是光明的。为了追随世间，您示现世间的行为，这是语言的自性，是无量光的显现。为了讲述从宝生佛的角度进行的赞颂，就像水中的月亮一样无法把握，一切法都不存在于其中，没有我慢，也没有愚痴，向无所缘的您顶礼。这样说，向您顶礼是词语的联系。那是什么样的呢？水中的月亮就像存在于水中的影像月亮一样无法把握，就像幻化的自性一样，这是词语的联系。同样，一切法都是蕴等等，不存在于其中，没有贪执，是虚空界的自性。没有我慢是因为是清净我慢的自性。没有愚痴是因为是清净愚痴的自性，愚痴和我慢的自性是一样的。那是因为我慢是从愚痴中产生的。行为简略
English
This is a praise of the self-nature of Vairochana. In this, what is your body, in which there is no emptiness, etc., because it is the vajra nature of the body. If those are not there, how will they appear? Like a rainbow in the sky. Just as the bow of Indra with five colors appears separately in the sky. Transcending both existence and non-existence, because it is destroyed by height and smallness. Transcending the two existences, similarly, your body appears for the benefit of sentient beings, this is the meaning of language. In order to tell the praise from the perspective of Amitabha, the body has no disease, no impurity, no hunger and thirst, but you show the actions of the world in order to follow the world. It is said that it is the nature of the wisdom of individual discrimination. Your body has no disease, etc. That is because the wisdom of individual discrimination is the nature of correct discrimination. Therefore, the dharmas of purity and impurity, etc., are not established, because the self-nature is luminous. In order to follow the world, you show the actions of the world, this is the nature of language, the manifestation of Amitabha. In order to tell the praise from the perspective of Ratnasambhava, it is impossible to grasp like the moon in the water, all dharmas do not exist in it, there is no pride, and there is no ignorance, I prostrate to you who have no object of focus. Saying this, prostration to you is the connection of words. What is it like? The moon in the water is impossible to grasp like the image of the moon existing in the water, like the nature of illusion, this is the connection of words. Similarly, all dharmas are skandhas, etc., and do not exist in it, there is no attachment, it is the nature of the space realm. No pride is because it is the nature of pure pride. No ignorance is because it is the nature of pure ignorance, the nature of ignorance and pride is the same. That is because pride arises from ignorance. Brief conduct
Tibetan
པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ནི་གཏི་མུག་གི་རིགས་ལ་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱེད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱེད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱེད་དམིགས་མེད་ནི་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་རབ་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཅིག་དང༌། དུ་མ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཛད་པ་འཇུག་པའོ། །འདི་གཅིག་པུར་མཛད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྲོ་ཞིང་རྣམ་འཕྲུལ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོར་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སམ། བྱ་བ་བྱས་པའི་འོད་དུ་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་རྟོགས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མ་ནིང་གི་བཟླས་པས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དང༌། རླུང་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པར་མཛད་པས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ་པར་དབེན་པ་རྟོགས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་
Chinese
《智慧之灯》中也说，我慢应归于愚痴一类。因此，您是无所缘，因为是虚空的自性。又因为虚空没有任何所缘，所以这样显示。为了宣说以成就实义的方式赞叹，故说： “行住以及卧，一切的威仪中，您恒常处于等持，无所缘您我敬礼。” 意思是说，无论是行、住、卧等任何威仪中，您都恒常处于等持，因此您是无所缘，因为不缘这些。这显示了对成就事业、具有实义自性的您致敬。为了宣说以不动的方式赞叹，故说： “如幻之三摩地，大神通及诸幻化，不杂而能善融入，无所缘您我敬礼。” 意思是说，如幻的三摩地，是超越一与多、有与无二者的法界智慧，其幻化是为利益众生而作的事业。仅此一事，便能成为世间大神通坛城的轮王，并幻化出三十三天，而幻化就是种种美妙。不杂而能善融入，是指即使坛城诸尊显现各异，但并非杂乱，因为在胜义坛城之时，或在事业完成融入光中的时候，会融为一体。以此原因，无所缘是指了知蕴、界、处百种差别后，证悟身体完全寂静，从而无所缘。或者，所缘是指入定等等，以及火坛城等等，通过男女性交的念诵使其成为光明，从而无所缘。 或者，了知自性之显现、风、以及三种识，并使其不显现，因此是无所缘。这表示了证悟身语意完全寂静，从而对您不动之自性致敬。
English
It is also said in the Lamp of Wisdom that pride should be classified as a type of ignorance. Therefore, you are without object, because you are the nature of space. Moreover, it is shown that space has no object whatsoever. In order to explain the praise by means of accomplishing meaningfulness, it is said: "Going, staying, and likewise sleeping, In all the conduct, You are always in equipoise, I prostrate to you, without object." It means that in all conduct such as going, etc., you are always in equipoise. Therefore, you are without object, because you do not fixate on them. This shows that I prostrate to you, the nature of accomplishing deeds and having meaningfulness. In order to explain the praise by means of immovability, it is said: "With the samadhi like illusion, Great magical power and various transformations, Entering well into the non-manifold, I prostrate to you, without object." It means that the samadhi like illusion is the wisdom of the dharmadhatu that transcends one and many, existence and non-existence. Its transformation is the activity of engaging in the benefit of beings. By doing this alone, one becomes the lord of the wheel of the great magical power mandala of existence, and emanates the thirty-three gods, and transformation is various beauties. "Entering well into the non-manifold" means that even though there are differences in the appearance of the mandala deities, they are not manifold, because at the time of the ultimate mandala, or when the activity is completed and dissolves into light, they become one. For this reason, without object means that after knowing the hundred kinds of distinctions of aggregates, elements, and sense bases, one realizes that the body is completely secluded, and thus is without object. Alternatively, object refers to entering into samadhi, etc., and the fire mandala, etc., and by reciting the mantras of male and female intercourse, one makes them into luminosity, and thus is without object. Alternatively, by realizing all three of the appearance of self-nature, wind, and consciousness, and making them non-appearing, one is without object. This indicates that by realizing the complete seclusion of body, speech, and mind, one pays homage to your immovable nature.
Tibetan
འཚལ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྟོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡང་དག་པའི་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ལ། སླར་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གསོལ། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་མཆོག་དྲིན་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀའ་དྲིན་གསོལ་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །བཤད་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནོ། །ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་འདུས་པ་སྟེ་དེས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་གྱུར་པའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོང་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མཛད་པའོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲུག་པའོ། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བདག་ལ་སྐྱབས་ནི་བརྟེན་པའི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་གསོལ་ཅིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འབོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་འབོད་པ་དང༌། ཐུབ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་འབོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསན་ནས་བླ་མའི་མཛད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་གསོལ་འདེབས་པའི། །ཚིགས་དག་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མའི་ཚིག་དག་འཇིགས་མེད་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། མཁས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བ
Chinese
已经显示了祈请的方式。为了在赞颂之后进行祈请。因此说了“金刚阿阇黎”等等。像这样，是通过先前所说的真实的赞颂之门进行赞颂，并且为了通过接下来将要说的两个偈颂获得第三个次第，应当向金刚阿阇黎祈请。为了解说那些偈颂：具有全知智慧蕴者，彻底净化有轮者，以今日所说之珍宝，主尊请赐予我恩德。舍弃您的莲足后，主尊我无其他救护，众生之雄伟能仁者，因此至尊佛陀请赐恩。这样说了，对我以所说的珍宝赐予恩德，这是词句的关联。所说是第三个次第如实显现，那是因为它能圆满一切愿望并且无价，所以是珍宝。您是怎样的呢？“具有全知智慧蕴者”，全知智慧是如明镜般的五种智慧，它们的蕴是同时聚集，由此， “彻底净化有轮者”，以存在和不存在等差别来区分的有轮，净化是指完全了解它的自性。主尊是金刚持大尊的自性，即第六。 “舍弃您的莲足后”，等等，完全舍弃您的莲足后，我没有可以依赖的救护之处，因此请赐予恩德。 “至尊佛陀”是通过不动的方式来称呼， “众生之雄伟”是
English
The method of supplication has been shown. In order to make supplications after praising. Thus, it is said, "Vajra Acharya" and so on. In this way, praise is offered through the gate of true praise previously explained, and in order to obtain the third stage through the two verses that will be explained below, one should supplicate the Vajra Acharya. In order to explain those verses: Possessing the aggregate of omniscient wisdom, Completely purifying the wheel of existence, With the preciousness spoken of today, May the chief one bestow grace upon me. Having abandoned your lotus feet, I have no other refuge, O chief one, Hero of beings, great sage, Therefore, supreme Buddha, bestow your grace. Thus it was said, "Bestow your grace upon me with the preciousness of what has been spoken," this is the connection of the words. What is said is that the third stage has become clear as it is. That itself is precious because it fulfills all desires and is priceless. What kind of being are you? "Possessing the aggregate of omniscient wisdom," Omniscient wisdom is the five wisdoms, such as the mirror-like wisdom, and their aggregate is the simultaneous gathering, by which, "Completely purifying the wheel of existence," the wheel of existence that is distinguished by distinctions such as existence and non-existence, purifying means completely knowing its nature. The chief one is the nature of the great Vajradhara, the sixth. "Having abandoned your lotus feet," and so on, having completely abandoned your lotus feet, I have no refuge to rely on, therefore, please bestow your grace. "Supreme Buddha" is calling through the way of the immovable, "Hero of beings" is