Tibetan
ས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །འདིར་ནི་ཡང་དང་ཡང་ཐོབ་པ། །འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་ཕྲག་ཐོབ་ནས། དེ་ལ་འཁོར་བས་སེམས་ངལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གང་གི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མྱོངས་པ། ། དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས། སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་རྨོངས་པ་བཅིངས་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན། དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་པོས་གང་ཞིག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་དག་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡང༌། དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཚན་མར་རབ་ཏུ་བརྟག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྒོམས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཚེག་དྲག་ལས་ བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང༌། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར། །སེམས་རང་སེམས་འབྱུང་འདུས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འདུས་པ་ལས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་འཆང་བྱེད་དེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྔགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཏེ་དེ་གཉིག་འདུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷའི་གཟུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་ས་བོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འམ། ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་གདབ་པ་འམ། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་གང་གནས་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལས་ལྟུང་བས་ལས་དང་པོའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་བ་དེ་གང་གིས་གཟུང་བས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྤངས་ནས་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཐོབ་པ་ནི་བདེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་གཟུགས་ད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བཤད་དོ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་སོགས་པས་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་ན། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མ་བསྒོམས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་བརྗོད་ པ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དཔལ་ལྡན་འདུས་སོགས་པར། །དེ་དང་དེར་ནི་རྒྱས་གསུངས་པའི། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྦྱོར་གྱུར་པ། །དེ་སྲད་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་འཇིག་པ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཉིད་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་གནས་པའི་བར། །དེ་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང༌། བྲིས་སྐུལ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དད་དེ་ཡི་རིགས་ལས་འབྱུང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐ་དད་རྣམས། །དེ་དང་དེ་རྣམས་ཡོང་མིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སོ་སོར་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །གང་ཞིག་ལྷ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གསལ་བ་རུ་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་གང༌། །འོད་གསལ་བར་ནི་འདིར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ཡང་དེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་གསུམ་
Chinese
应当如此翻译。为了说明对于自性和显现完全不了解的人，轮回是无边无际的。无数的生命：在此一次又一次地获得。这被称为先前业力的成熟，愚昧之人因此而悲伤。如是说。愚昧是因为不了解自性和显现的真相，从而获得无数的生命，因此被轮回所困扰。这被称为先前业力的成熟：指的是认识到这是先前业力所导致的快乐和痛苦的成熟，因而感到悲伤。万物是光明的自性，因此没有善趣和恶趣的原因。因为不了解束缚和解脱，所以被称为愚昧。为了说明了解真如就能获得解脱。以自性显现的方式：谁的众生经历痛苦，了解那一点后，有智慧的人，将从有生命的牢笼中解脱。如是说。自性显现的方式是指，通过与轮回相关的三种识的联系，众生所经历的痛苦，即在轮回中流转的痛苦，如果认识到这一点与光明无二无别，那么有智慧的人，即瑜伽士们，将从有生命的牢笼中解脱。这意味着将从完全不了解的轮回之网中解脱。正如所说：谁因愚昧而被束缚，智者将因此而解脱。如此修习菩提，这一切都将颠倒。这是从《义成续》中出现的。现在，无论是从咒语还是手印的次第来看，无论何时获得心之光明，那时就是圆满次第的瑜伽士。无论何时将显现等智慧观想为完全转化的月亮和金刚，并观想为天尊的自性，那时就是生起次第的瑜伽士，因此是圆满次第的初学者。因此，通过显现等次第，仅仅依赖于月亮等的座垫，就应当显现光明。因此，智慧的自性是：
English
It should be translated as such. In order to explain that for those who do not fully understand self-nature and appearances, samsara is limitless. Countless lives: here, they are obtained again and again. This is called the maturation of previous karma, and the foolish ones grieve because of it. Thus it is said. Foolishness is because one does not understand the true nature of self-nature and appearances, thereby obtaining countless lives, and therefore being troubled by samsara. This is called the maturation of previous karma: it refers to recognizing that this is the maturation of happiness and suffering caused by previous karma, and therefore feeling sad. All things are the nature of luminosity, therefore there is no cause for good or bad destinies. Because one does not understand bondage and liberation, one is called foolish. In order to explain that understanding suchness leads to liberation. In the manner of self-nature and appearances: whoever's beings experience suffering, after understanding that point, the wise ones will be liberated from the prison of existence. Thus it is said. The manner of self-nature and appearances refers to the connection of the three consciousnesses related to samsara, the suffering experienced by beings, that is, the suffering of wandering in samsara, if one recognizes that this is inseparable from luminosity, then the wise ones, that is, the yogis, will be liberated from the prison of existence. This means that they will be liberated from the net of samsara that is completely misunderstood. As it is said: whoever is bound by ignorance, the wise will be liberated by it. Thus, by practicing bodhi, all of this will be reversed. This arises from the *Don yod grub pa'i rgyud*. Now, whether from the order of mantras or mudras, whenever one obtains the luminosity of the mind, at that time one is a yogi of the completion stage. Whenever one visualizes the wisdom of appearances, etc., as the fully transformed moon and vajra, and visualizes it as the nature of the deity, at that time one is a yogi of the generation stage, and therefore a beginner in the completion stage. Therefore, through the order of appearances, etc., one should rely only on the seat of the moon, etc., and manifest luminosity alone. Therefore, the nature of wisdom is:
Chinese
当观想于月轮之中，自心即能得见，自身犹如月亮之形。如是说，生起次第者，凡观想月轮，彼即是智慧之自性，因其无垢故。以彼之因，自心远离一切烦恼之垢，如月亮之形般清净，所见即是智慧。因此，应广泛舍弃显现之智慧，而修习由字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生之月轮。其后又说：彼后专注月亮，于金刚相上善加观想，此乃由金刚所生，是瑜伽士之方便。如是说，于先前所修之月亮之上，观想由明点所生之金刚，了知彼即是方便之智慧，若能完全舍弃显现增长之智慧。彼时瑜伽士即是生起次第之瑜伽士，因其修习月亮等之故。此外又说：月亮金刚等，共同结合，心即自心生起聚集，由智慧方便之结合，将生起天神之形像。以四手印印 sealed，执持天神之慢，与生起次第相应者，咒士恒常行持。如是说，月亮是智慧，金刚是方便，彼二结合即是如来，以舒放和收摄之门，利益有情之事先行，彼等合一，即是证得显现，如是了知后，完全舍弃第三智慧，从金刚持等任何天神之身、语、意和三摩地之神圣种子字手印，或以天女之眼等印 sealed，或完全观想围绕，安住于彼者，即是生起次第之瑜伽士，如是宣说，从十地堕落而安住于最初之地上。呜呼！于此，分别念之习气流转，以何所取，舍弃殊胜之道而依赖于分别念之道。譬如迷惑者迷惑，于阳焰中视为水一般。如是声闻者
English
When contemplating within the mandala of the moon, one's own mind will be seen, one's own form is like the shape of the moon. Thus it is said, the generation stage practitioner, whoever contemplates the mandala of the moon, that is the nature of wisdom, because it is without defilement. By that cause, one's own mind is free from all the defilements of afflictions, pure like the shape of the moon, what is seen is wisdom. Therefore, one should widely abandon the wisdom of appearance, and practice the mandala of the moon arising from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). After that it is also said: After that, focus on the moon, contemplate well on the vajra form, this is born from the vajra, it is said to be the means of the yogi. Thus it is said, on top of the previously meditated moon, contemplate the vajra arising from the bindu, and knowing that it is the wisdom of means, if one can completely abandon the wisdom of increasing appearance. At that time, the yogi is the yogi of the generation stage, because he meditates on the moon and so on. Furthermore, it is also said: Moon, vajra, etc., combined together, the mind is the arising and gathering of one's own mind, from the combination of wisdom and means, the form of the deity will arise. Sealed with four mudras, holding the pride of the deity, those who are in accordance with the generation stage, the mantra practitioner always practices. Thus it is said, the moon is wisdom, the vajra is means, the combination of the two is the Tathagata, through the gate of releasing and gathering, the benefit of sentient beings is done first, those who are united, that is the attainment of appearance, after knowing this, completely abandon the third wisdom, from Vajradhara etc., any deity's body, speech, mind and the sacred seed syllable mudra of samadhi, or sealed with the eyes of the goddess etc., or completely contemplate the surrounding, those who abide in that, are the yogis of the generation stage, thus it is said, falling from the tenth ground and abiding on the first ground. Alas! Here, the habitual tendencies of conceptual thought flow, by what is grasped, abandoning the special path and relying on the path of conceptual thought. For example, the deluded are deluded, seeing mirages as water. Likewise, the Hearers
Chinese
其种姓者，如于空性无余之寂灭界各自显现，及如灭尽定。若尔，于生起次第，亦修持金刚持等六转轮王而得成佛，是故无过耶？曰：彼得是实，然以是分别瑜伽之故，说天之身尚未完全清净。语极寂静等何时完全清净耶？谓彼时说为完全清净之天身。又，若不修圆满次第，则唯成办前所说之言说耳。为说彼之故。如是吉祥密集等中云：“于彼与彼处，广说之，如何修习成瑜伽，彼是初业者。”如是说。其中，于吉祥密集第六品中云：“以明咒身之结合，非菩提非修习。”如是等。及于法界遍入经中亦云：“何时业之身坏灭，彼与彼相似之天即变，尽其身住之时，彼时业与非业变。”如是说。胜乐中亦云：“书像等影像，瑜伽不生，菩提心乃结合，是故瑜伽即是天。”如是说。金刚鬘中亦云：“彼信彼之族姓生，天与天母各别者，彼与彼等皆非有，为利有情各别依。”如是说。于意趣教示中亦云：“彼中完全转变之身，何者天所亲近表示。”如是等说。等字之义也。今为说圆满次第之故。今说圆满瑜伽之光明。如是说。自性成就之瑜伽是为圆满瑜伽。为说彼之故。三空性之清净，于此说是光明。一切空性之处亦彼，三智乃极清净。如是说。三空性