Tibetan
སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་དང་དེ་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཡི་སྒོ་ནས་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྟོག་པ་ལས་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ ན་འགལ་བ་མེད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་དེ་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་གསུང་གི་ཚོགས་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་འོད་གསལ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་འདི་ཉིད་ལས་གོ་ལོག་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་སྦས་པའི་བཤད་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདི་བཞེད་ནས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ། མི་གཡོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ཞུགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་མདོ་སྟེ། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྡུད་པ་པོས་བཤད་པའོ། །དེར་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་གཤེགས་ཏེ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་བཞེད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་དེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་སྤྱོད་བར་བྱེད་པ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞིགས་པ་ན། རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལ་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་གང་བཞིན་བཞུགས། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སེ་གོལ་དང༌། །དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གི །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་ཚད་རྣམས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐ་མི་དད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་མེད་པར་བཞུགས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་ནི་དོན་གཅིག་ལ་དགོངས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་དམིགས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་མི་དམིགས་ན་ཡང་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་འོད་གསལ་བ་མ་རྟོགས་ན་དེ་སྲིད་རགས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ལ་གནས་པའི་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡང་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་གོ་འཕང་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་སྤང་བྱར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོད་གསལ་བའི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། དང་བའི་མར་མེའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་དང་དཔའ་རླབས་མེད་པའི་རྒྱ་མ་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་རིག་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདིར་རྫེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཟློས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ངས་ལྟར་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་མུན་པ་དང་ཁ་བ་ལ
Chinese
是为了三的缘故。有和如是无等，就叫做从胜义谛的方面显示有，从世俗谛的方面显示无，这并非是有，因为那样的缘故。那不是语言的行境。这是因为不分别的缘故。又因为从分别而产生语言的缘故。在世俗中显示没有相违，因为对于分别的木车来说，那是存在的缘故。对于一切智者来说，语言的集合就像好的瓶子一样。为了要说那样的法性中产生天神之身。因此从光明清净中，将要产生三种智慧，具有三十二相，具有八十随好，具有一切种类的殊胜，从那以后成为一切智者。这样说了，从这光明中，以颠倒的次第，三种智慧将要产生，比如显现近获得等等。从三种显现成为一体的三种智慧中，也将会产生如幻化般的一切智者的智慧之身，这是由于以前的愿望的力量而产生的。那又是怎样的呢？就是具有大丈夫的三十二相，八十随好，以及一切种类的殊胜，就是十力等等，就是具有那些。这是隐秘的解释。为了要以广大的嬉戏的量来显示这个意义。释迦牟尼佛如来，想要现前菩提，现前认为大空性就是成佛。在尼连禅河的岸边，进入不动的禅定。这样说了，广大嬉戏的经是，大乘的经，在那里世尊释迦牟尼佛的十二大事业是由集合者所说的。在那里所说的历史比如是，世尊释迦牟尼佛从眷属中离开，想要现前菩提，认为只有大空性的果位才是菩提，所以在尼连禅河的岸边，进入不动的禅定。从习气的垢染中行持，到不动的禅定。
English
It is for the sake of making three. "Existing and likewise non-existing," means that from the perspective of ultimate truth, it is shown as existing, and from the perspective of conventional truth, it is shown as non-existing. This is not existing, because of that very reason. That is not the realm of words. This is because of non-discrimination. Also, because words arise from discrimination. Showing it conventionally is not contradictory, because for the chariot of discrimination, it is abiding there. For the all-knowing one, the collection of speech is like a good vase. Because it is to be said that the body of the deity arises from that very suchness. Therefore, from the clear light, the three wisdoms will arise, possessing the thirty-two marks, possessing the eighty minor marks, possessing the supreme of all kinds, and then becoming all-knowing. It is said that from this very clear light, in reverse order, the three wisdoms will arise, such as appearance, near attainment, and so on. From these three wisdoms, which have become one, the illusory body of wisdom of the all-knowing one will also arise, which arises due to the power of previous aspirations. And what is that like? It is possessing the thirty-two marks of a great being, the eighty minor marks, and the supreme of all kinds, such as the ten powers, and so on, that is, possessing those. This is the hidden explanation. In order to show this meaning by the measure of vast play. The Tathagata Shakyamuni Thubpa, desiring manifest enlightenment, manifestly thought that the great emptiness itself is Buddhahood. On the banks of the Nairanjana River, he entered into unwavering samadhi. It is said that the Sutra of Vast Play is a Mahayana sutra, where the twelve great deeds of the Blessed One Shakyamuni Thubpa are spoken by the collector. The history spoken there is like this: the Blessed One Shakyamuni Thubpa departed from the assembly, desiring manifest enlightenment, thinking that only the state of great emptiness is enlightenment, so on the banks of the Nairanjana River, he entered into unwavering samadhi. From practicing the stains of habitual tendencies, to unwavering samadhi.
Chinese
如果观察颠倒的禅定，为了宣说安住在各自佛刹的如来们如何对此所说，那时胜者虚空金刚，如芝麻荚般安住。 对胜者的儿子说“塞郭”等，并以一个音调对此宣说，宣说了名为：以众和法身，行利益有情之事，一切佛皆平等，非寿命种姓与量。 以如是之理，报身和化身无别，安住在虚空的胜者是不动佛等，如芝麻荚般互相无害地安住，胜者的儿子是童子一切义成，对此以一个音调，意指一个意义，同时如是宣说。 为了宣说所说之义，此禅定非为清净，以此不能获得究竟，如虚空之面般殊胜，应缘于光明。如是宣说，此禅定，即非为不动之禅定，非为清净，因为即使不缘粗大的自性，也有微细的习气之故。只要未证悟光明，则彼时安住于粗大和习气者，不会变成不缘。 此禅定亦不能获得究竟，因为不能以此安住于差别之边的果位而获得，因此应舍弃此。如虚空之面般殊胜等，应缘于光明的无相，如新酥油灯之光芒，如无波涛之静水般的彼性。光明有两种，心的光明和自性光明。其中，心的光明是无相之识，自性光明是一切皆空，应以第四次第而获得。此处尊者说，唯有心的光明才是所希望的，否则因为重复之故，第四次第将变成无意义。那又是如何呢？如虚空之面般，如何如云和黑暗和雪
English
If one observes the inverted samadhi, in order to explain how the Tathagatas residing in their respective Buddha-fields spoke about it, at that time the Victorious One, Vajra Space, resided like a sesame pod. To the son of the Victorious Ones, he said "Se Guo" etc., and spoke about it with one tone, saying: With the assembly and the Dharmakaya, acting for the benefit of sentient beings, all Buddhas are equal, not life, lineage, and measure. With such reasoning, the Sambhogakaya and Nirmanakaya are inseparable, and the Victorious Ones residing in the sky are Akshobhya and others, residing harmlessly to each other like sesame pods, the son of the Victorious Ones is the youth Sarvarthasiddhi, to whom with one tone, referring to one meaning, at the same time spoke as follows. In order to explain the meaning of what was said, this samadhi is not pure, one cannot attain the ultimate with it, like the face of the sky, one should focus on the clear light. Thus it was said, this samadhi, that is, not the immovable samadhi, not pure, because even if one does not focus on the gross nature, there are subtle habitual tendencies. As long as the clear light is not realized, then those who abide in the gross and habitual tendencies will not become non-focused. This samadhi also cannot attain the ultimate, because it cannot be attained by abiding in the state of difference, therefore it should be abandoned. Like the face of the sky, one should focus on the formless clear light, like the light of a new ghee lamp, like the nature of still water without waves. Clear light is of two kinds, the clear light of mind and the clear light of nature. Among them, the clear light of mind is the formless consciousness, the clear light of nature is that all is empty, and it should be attained by the fourth stage. Here the venerable one says that only the clear light of mind is what is desired, otherwise, because of repetition, the fourth stage will become meaningless. How is that? Like the face of the sky, how like clouds and darkness and snow