Tibetan
གཉིས་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ། ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྩོམ་པའི་དང་པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བདུད། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལྷག་མ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཏོད་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མ་འདས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་སྟོད་པ་པོ་དང༌། བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་གི་ཕྱག་འཚལ་བས་དགོས་པ་མེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང༌། །གླེགས་བམ་ཀློག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྡོར་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གནས་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གཉིས་གནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ན་ཆུ་བོ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མར་ནི་མ་ཧེ་དང་བདག་གི་མར་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་བློ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
Chinese
第二，关于心的次第。 第二，关于心的次第。 现在是写作第二次第的开始。为了向薄伽梵金刚持顶礼，顶礼、敬礼，顶礼、降伏。顶礼、赞颂，顶礼、敬礼。如何赞颂和顶礼？向谁赞颂，由谁赞颂？向伟大的金刚持您顶礼！这是向伟大的遍照佛的自性顶礼。其余的顶礼，是通过五部如来的自性的金刚持大尊来示现顶礼。因此，说了“如何赞颂和顶礼？”就是说，顶礼是不超出如何赞颂的。为了说明不超出，说了“向谁赞颂，由谁赞颂？”就是说，因为对无自性的法身，赞颂者、被赞颂者和赞颂都不执著。例如，三轮清净的布施等。凡是顶礼的对象和顶礼的行为没有差别的，那就是无上的顶礼。 为什么要顶礼呢？是为了获得薄伽梵的自性。如果通过不执著差别来证悟它，那么身体和语言的顶礼就没有必要了。这个道理在《吉祥密集金刚》中说过：“不应从佛塔中做，同样也不应阅读经卷。不应做坛城，也不应向三金刚顶礼。”等等。这是在圆满次第方面说的，所有这些与世俗的说法并不矛盾，而是究竟的意义。为了说明这一点，说了“如水入水，如油入油，自己以自己的智慧，善见即是此处的顶礼。”就是说，如果从不同地方流出的两条河流汇合到同一个地方，那么这两条河流就没有什么区别了。同样，如果水牛的酥油和自己的酥油混合在一起，那么也不会有不同的想法。同样，在这里，谁的智慧是无分别的真如
English
Second, the order of focusing on the mind. Second, the order of focusing on the mind. Now is the beginning of writing the second order. In order to pay homage to the Bhagavan Vajradhara, I prostrate and bow, I prostrate and subdue. I prostrate and praise, I prostrate and bow. How to praise and prostrate? To whom to praise, by whom to praise? I prostrate to you, the great Vajradhara! This is to pay homage to the nature of the great Vairocana. The remaining prostrations show prostration to the great Vajradhara, the nature of the five Tathagatas. Therefore, it is said, "How to praise and prostrate?" That is to say, prostration does not go beyond how to praise. In order to explain what does not go beyond, it is said, "To whom to praise, by whom to praise?" That is to say, because there is no attachment to the praiser, the praised, and the praise of the Dharmakaya without self-nature. For example, the charity of the three wheels of purity and so on. Whatever is not different from the object of prostration and the act of prostration is the supreme prostration. Why prostrate? It is to obtain the nature of the Bhagavan. If it is realized by not clinging to differences, then there is no need for prostration of body and speech. This meaning is stated in the Glorious Guhyasamaja: "One should not do from the stupa, nor should one read the scriptures in the same way. One should not do the mandala, nor should one prostrate to the three vajras." and so on. This is said in terms of the completion stage, and all of these do not contradict the worldly sayings, but are the ultimate meaning. In order to explain this, it is said, "As water into water, as oil into oil, one's own wisdom, whatever is well seen is the prostration here." That is to say, if two streams flowing from different places merge into the same place, then there is no difference between these two streams. Similarly, if buffalo ghee and one's own ghee are mixed together, then there will be no different thoughts. Similarly, here too, whose wisdom is the non-discriminating Suchness.
Tibetan
ལ་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མཐོང་ན། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའམ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཛྙཱ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཛྙཱ་ན་རྟོགས་པའི་དོན་དང༌། ན་ནི་བཀག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེངས་པ། །དྲན་གྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ལས་མ་ཐོབ་པ་ནི་མན་ངག་མ་ཐོབ་པས། དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུན་ནག་རབ་རིབ་ཅེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་ཁང་པ་ལ་ཁང་བདག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཁ་ཅིག་མར་མེ་ཐོགས་ནས་ཁང་པ་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མི་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བས། དེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སྐབས་འདི་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཤར་བར་འ
Chinese
如果将智慧完全视为无智，那么就表示应该向其顶礼或它是神圣的。因为自证并非成立为智慧本身，所以才说它是无智。智慧是ཛྙཱ་ན་（藏文，梵文天城体，jñāna，知识），其中ཛྙཱ་（藏文，梵文天城体，jñā，知）是证悟之义，ན་（藏文，梵文天城体，na，无）是否定之义。这将会阻断四种瑜伽行持的方面。如果以法身的自性成立，那么那时还需要修什么呢？然而在未获得一切智之前，它不会成为近取对境。充满黑暗和模糊，通过忆念才能获得光明。如是说，你说的没错，然而一切智是金刚上师，如果未从他那里获得，即未获得口诀，那么它不会成为近取对境。也就是说，真如不会显现，因为不了解它的自性。为了举例说明，说了黑暗和模糊。就像在充满黑暗和模糊的房间里，通过房主的恩德，有人拿着灯，就能看到房间里存在的瓶子和布匹等。同样，通过上师的恩德，不明显的真如会变得明显，但这并非由上师所生，而是与修持相符。现在为了简要说明专注于心的次第，说了：空性、极空性，第三是空性大，第四是一切空性，是因和果的差别。如是说，在此心处于空寂状态时，进入其中的是阿赖耶识、有染污的意之识、以及阿赖耶识的差别，心有三种。之后会讲到，通过咒语和手印的次第，了解自性后，连同眷属的第一个识得以清净，那时空性会显现为显现的智慧。同样，连同眷属的第二个识得以清净，那时极空性会显现为显现增长的智慧。同样，连同眷属的第三个识得以清净，那时空性大将显现为显现近
English
If one sees perfect wisdom as the absence of wisdom, then it is shown that one should prostrate to it or that it is sacred. Because self-awareness is not established as wisdom itself, it is said to be the absence of wisdom. Wisdom is jñāna (藏文,梵文天城体, jñāna, knowledge), where jñā (藏文,梵文天城体, jñā, to know) means realization, and na (藏文,梵文天城体, na, no) means negation. This will block the aspects of practicing the four yogas. If it is established by the nature of the Dharmakaya, then what need is there to meditate at that time? However, until omniscience is attained, it will not become a near object. Filled with darkness and dimness, light is obtained through remembrance. It is said, "You are right, but omniscience is the Vajra Master, and if it is not obtained from him, that is, if the oral instruction is not obtained, then it will not become a near object." That is to say, Suchness will not manifest, because its nature is not understood. To illustrate, it is said, "darkness and dimness." Just as in a room filled with darkness and dimness, through the kindness of the owner, someone holding a lamp can see the vases, cloths, and so on that are in the room. Similarly, through the kindness of the lama, the non-obvious Suchness becomes obvious, but this is not generated by the lama, but is in accordance with practice. Now, in order to briefly explain the stages of focusing on the mind, it is said: emptiness, very emptiness, the third is great emptiness, and the fourth is all emptiness, which are the differences between cause and effect. It is said that when the mind is in this state of emptiness, the consciousness that enters into it, the consciousness of the afflicted mind, and the distinction of the alaya consciousness, the mind is threefold. It will be explained later that through the sequence of mantras and mudras, after understanding the nature, the first consciousness together with its retinue is purified, and then emptiness will appear as the wisdom of appearance. Similarly, the second consciousness together with its retinue is purified, and then very emptiness will appear as the wisdom of increasing appearance. Similarly, the third consciousness together with its retinue is purified, and then great emptiness will appear as near