Tibetan
ན་མོའི་མིང་ཅན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་མིང་སྟེ་སྐྱེས་པ་ནི་པུ་རུ་ཥའོ། །པ་རུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་དེ་བསྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་ ཐབས་ཡིན་ནོ། །རྩུབ་མོ་ནི་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩ་གཡས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཏེ་དེའི་མིང་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་དང་པོ་ཡི་གེ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམས་ན་དེ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གནས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནས་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་པདྨའི་མགོན་པོའི་ཡི་གེས་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཕྱེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་རིག་པ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་ནི། །རྣམ་གྲངས་འདི་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་བཟོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་དག་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནུས་པས། རྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གམ་ན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་བ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་ཨུ་པ་ལ་དྷ་སྟེ། ཨུ་ནི་ཨུ་པ་ལ་སྟེ་ཐབས་དང༌། པ་ནི་པྲཛྙཱ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འོག་ཏུ་མཚན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནུབ་པའོ། །སྔ་མ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་བྲལ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་བདུན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །བརྗེས་ངས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང༌། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །མ་རིག་སྐད་ཅིག་བདུན་པོ་ནི། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མིན། །གང་ཞིག་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རང་བཞིན་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་དང་འདྲ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འདི་དག་ཉིད། །རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འདི་རྣམས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གང་འབྱུང་ཞེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་དཀའ་བ་སྟེ་རགས་པ་ལ་ཞེན་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུ་གང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིར་གྱུ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རླུང་གིས་རང་བཞིན་མི་རྙེད་ན། དེ་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་བའི་སྐབས་ལ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་ པས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
因为名为那摩者，是方便的自在之故。正因为如此，所以名为生者，生者即补卢沙（藏文：པུ་རུ་ཥ，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫）。巴汝（藏文：པ་རུ་，梵文天城体：परु，梵文罗马拟音：paru）是法生，因为依止它，所以是补卢沙（藏文：པུ་རུ་ཥ，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫），即方便。粗猛者，是因为是太阳的自性之故。太阳的轮圆是源于右脉的血之界，是其名号。所谓金刚之名，是指金刚所近似象征的方便智慧。如前一样，此处也是以安住于太阳的两个明点为伴的第一个字，如果以第一个字“པ”来修习，就会生起与太阳光芒相似的显现，从而生起智慧。圆满次第的安住是，以太阳和月亮为标志的法界轮上，安住于以两个明点庄严的第一个字所生起的光芒，以安住的风的自性，用莲花怙主的字来勾招和摄入，并且连同其眷属，使具有烦恼的意之识得以止息，从而生起与太阳光芒相似的显现，生起智慧。为了宣说第三智慧， 显现获得以及， 近边获得亦如是， 完全成就自性以及， 无明即是自性。 大空性之语的， 这些名称胜者说。 如是宣说，所谓大空性之语，是阿赖耶识止息之相的名称，胜者如来们所宣说，这遮止了自造。其中，显现获得是，月亮和太阳的显现，在何处不明显，那就是显现获得，以智慧和方便的智慧力，如同胜者一样，是不动摇的等持。所谓近边获得，是因为在光明近旁获得，获得它之后，光明就会显现之故。或者，近边获得是乌巴拉达（藏文：ཨུ་པ་ལ་དྷ，梵文天城体：उपलाध，梵文罗马拟音：upalādha），乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u）是乌巴拉（藏文：ཨུ་པ་ལ་，梵文天城体：उपला，梵文罗马拟音：upalā），即方便，巴（藏文：པ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa）是般若（藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā），即智慧。因为从二者之下被标志，所以是近边获得。完全成就之识是二智慧隐没。与前者恒时分离，那就是被称为完全成就。如是说道。无明即是自性，是指阿赖耶
English
Because the one named Namo is the master of skillful means. For that very reason, it is called the born one, and the born one is Purusha (Sanskrit: पुरुष, IAST: puruṣa, meaning: man). Paru (Sanskrit: परु, IAST: paru) is the origin of Dharma, and because one relies on it, it is Purusha (Sanskrit: पुरुष, IAST: puruṣa, meaning: man), which is skillful means. The rough one is because it is the nature of the sun. The mandala of the sun is the element of blood that arises from the right channel, and it is its name. The name Vajra means the wisdom of skillful means that Vajra closely symbolizes. As before, here too, if one meditates on the first letter accompanied by two bindus residing in the sun, then a manifestation similar to the rays of the sun will arise, and wisdom will arise. The abiding of the completion stage is that on the wheel of the Dharmadhatu marked by the sun and moon, the light arising from the first letter adorned with two bindus abides, and by the nature of the wind, the letter of the Lord of the Lotus is used to summon and absorb, and together with its retinue, the consciousness of the afflicted mind is reversed, so that a manifestation similar to the rays of the sun arises, and wisdom arises. In order to explain the third wisdom, Manifestation is attained, and Near attainment is likewise, Complete accomplishment is the very nature, and Ignorance is the very nature. These names of the great emptiness The Victorious Ones have spoken. Thus it is said, the word of great emptiness is the name of the characteristic of the cessation of Alaya-consciousness, spoken by the Victorious Ones, the Thus-Gone Ones, which prevents self-creation. Among them, the attainment of manifestation is that the manifestation of the moon and the sun, wherever it is not visible, that is the attainment of manifestation, by the power of wisdom and skillful means. Like the Victorious One, it is the unmoving Samadhi. The so-called near attainment is because it is attained near the clear light, and after attaining it, the clear light will arise. Or, near attainment is Upaladha (Sanskrit: उपलाध, IAST: upalādha), U (Sanskrit: उ, IAST: u) is Upala (Sanskrit: उपला, IAST: upalā), which is skillful means, and Pa (Sanskrit: प, IAST: pa) is Prajña (Sanskrit: प्रज्ञा, IAST: prajñā), which is wisdom. Because it is marked below both of them, it is near attainment. The knowledge of complete accomplishment is the disappearance of the two wisdoms. Always separated from the former, that is called complete accomplishment. Thus it is said. Ignorance is the very nature, which refers to the Alaya-
Chinese
了知即是无明，彼彻底转变之 智慧观视为何，彼亦是无明。大空性是难以诠释的，因七种自性不可得之故。为说彼等自性之故。 贪著中际之刹那，迷乱与错觉， 不可言说与厌倦，懒惰如是与犹豫。 无明七刹那，微细瑜伽士应知。 种子非具明点，非从风之门生起。 何者获得显现，是圆满之体性。 如是说，此等七自性，无明之体性是从异熟之识生起，微细瑜伽士应知。如是说者，是具如俱舍草尖端般慧者，应于自证中证悟。于此等自性之自性彻底了知之时，先前所说之种子与，明点与，风等不可得也。因此，此如彩虹般之显现，此近得之显现应知为圆满。为以夜晚与白昼之差别说此等自性之数目之故。 微细自性一百与，六十圆满此等。 以风为乘之因，于昼夜中生起。 如是说，智慧与，方便与，近得之八十自性，此等以夜晚与白昼之差别变为一百六十也。微细是难以诠释之故，于何时，自性何者生起，如是不作意者不能诠释。生起作意之生起次第瑜伽士亦难以诠释，以执著粗分故，贪著于天之相也。此等以何因生起耶？以风为乘之因。 如是说者，以风为乘是识，彼即是诸自性之因，从彼因而生。何以故？如若风未寻得自性，则如是自性之显现不生。于光明之境中，不缘风为乘之识，故彼等非生，亦非不生也。
English
Knowing is ignorance. Whatever is the viewing of the wisdom that has been completely transformed, that too is ignorance. The great emptiness is difficult to express because the seven natures are not observed. Therefore, in order to explain those natures: The moment of intermediate attachment, confusion and delusion, Unspeakable and weary, laziness as well as doubt. These seven moments of ignorance should be known by the subtle yogi. Seeds are not endowed with bindu, nor do they arise from the gate of wind. Whatever obtains appearance is the characteristic of complete perfection. It is said that these seven natures, the characteristic of ignorance, arise from the consciousness of ripening. The subtle yogi should know. It is said that those with intelligence like the tip of a kusha grass should realize it as self-awareness. At the time of fully understanding the nature of these natures, the previously mentioned seeds, bindu, wind, etc., are not observed. Therefore, this appearance, which is like the appearance of a rainbow, should be known as complete. In order to explain the number of these natures by the distinction between night and day: One hundred subtle natures and sixty complete ones, By the cause of riding on the wind, they arise in day and night. It is said that these eighty natures of wisdom, means, and near attainment become one hundred and sixty by the distinction between night and day. Subtlety is difficult to express, because when a nature arises, it cannot be expressed by those who do not pay attention. Even the yogis of the generation stage who generate attention find it difficult to express, because they are attached to the gross and attached to the form of the deity. By what cause do these arise? By the cause of riding on the wind. It is said that riding on the wind is consciousness, and that is the cause of all natures, arising from that cause. Why? As long as the wind does not find nature, the appearance of that nature does not arise. In the state of clear light, the consciousness riding on the wind is not observed, so they neither arise nor do not arise.