Tibetan
་དང༌། ཁ་ཅིག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ལྟ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དབྱེ་མེད་ཕྱིར། །རིགས་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་པ་མིན། །གཞི་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡིད་བྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ནར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རལ་པ་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་དང༌། །ཅོད་པན་འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྟོགས་ཅན་དེ་དང་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རལ་པ་གཅིག་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པའོ། །མགོ་རེག་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅོད་པན་ནི་བསླབ་པ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་ནོ། །འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་ནི་ཚེམ་བུ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཅན་དེ་ དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པས་ན། །དེས་ནི་གྲོལ་བར་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རལ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏང་ཁུར་བུ་ཁུར་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གླང་པོའི་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་
Chinese
，以及，有些人认为不住涅槃的真如。如果详细分析事物，那么超越法身的真如并非完全是另一种，因为有差别。因此，证悟真如才是真正的证悟，如果证悟了它，那么所有的道都会被证悟。由于所依的不同，观点也各不相同，但真如并非如此。否则，它就不会只是真如了。如是说：法界无分别，种姓分别非理智。有基法的差别，因此分别解释其意义。因为这样说的缘故。现在为了说明苦行等也不应仅仅为了那个目的而被认为是真如。留发、裸体、头触地，戴发髻、聚集、舍弃和进入，具有各种标志的那些人，以及想要证悟的人们。这样说道。留一绺头发的是理性的苦行者。裸体是行为的苦行者。头触地是比丘和沙弥等。戴发髻是安住于五戒的居士。聚集、舍弃和进入是缝纫匠的瑜伽士。具有各种标志的那些人，是指修习苦行的功德等的标志，以苦行作为特征的那些人，仅仅是想要证悟，他们不是为了其他目的而努力。为了说明仅仅苦行不是获得真如的因，因此说：那些缺少真如的人，苦行等行为的次第，由于缺少真如的智慧，因此不会因此获得解脱。这样说道。如果那些留发等缺少真如，那么那时他们修习苦行等的次第就完全没有意义，就像背负重物一样。因此，由于没有真如，苦行等不会因此获得解脱。《四座续》中也说：没有真如的瑜伽，就像大象的铃铛发出声音一样。因此，完全了解真如才是解脱的因，苦行等
English
and, some believe in the Suchness of non-abiding Nirvana. If things are analyzed in detail, then the Suchness that transcends the Dharmakaya is not entirely another, because there is a difference. Therefore, the realization of Suchness is the real realization, and if it is realized, then all paths will be realized. Due to the difference in the basis, the views are also different, but Suchness is not like that. Otherwise, it would not just be Suchness. As it is said: The Dharmadhatu is without distinction, the distinction of lineages is not reasonable. The difference of the based Dharma, therefore separately explains its meaning. Because it says so. Now, in order to explain that asceticism and so on should not be regarded as Suchness only for that purpose. Wearing matted hair, naked, touching the head to the ground, wearing a crown, gathering, abandoning and entering, those with various signs, and those who want to attain enlightenment. It is said like this. One who keeps a single lock of hair is a rational ascetic. Nakedness is the ascetic of behavior. Touching the head to the ground are monks and novices, etc. Wearing a crown is a layperson who abides in the five precepts. Gathering, abandoning and entering are the yogis of the tailors. Those with various signs, refer to the signs of the merits of practicing asceticism, etc. Those who have asceticism as their characteristic, only want to attain enlightenment, they are not striving for other purposes. In order to explain that asceticism alone is not the cause of obtaining Suchness, it is said: Those who lack Suchness, the order of actions such as asceticism, because of the lack of wisdom of Suchness, therefore will not obtain liberation because of this. It is said like this. If those who keep matted hair, etc. lack Suchness, then at that time their order of practicing asceticism, etc. is completely meaningless, just like carrying a heavy burden. Therefore, since there is no Suchness, asceticism, etc. will not obtain liberation because of this. It is also said in the Four Seats Tantra: Yoga without Suchness is like the sound of an elephant's bell. Therefore, fully understanding Suchness is the cause of liberation, asceticism, etc.
Tibetan
པ་མེད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་དེ་འོན་ཏང་ཁུར་བུ་ཁུར་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱའོ། །ད་ནི་སའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་བའི་མཐའ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས། ས་བརྒྱད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུར་མའི་སྐུ་ས་བཅུ་པ་ཁོ་ནའོ། །རིམ་བཞི་པས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྐུ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། ། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནི་ཚངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་བསྒོམ་པས་གང་ཞིག་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ནས་གང་མཛད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། གཙང་མའི་གནས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་སུ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཕྱིའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཙང་མའི་གནས་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན། འགྲོ་བ་ནི་དེ་རུ་བཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས
Chinese
即使没有（它），也是为了证悟那个真如。如果没有那个真如，那么苦行等就变得没有意义，那就像白白地背负重担一样。宣说苦行等是为了正直的意义。是为了摄受执着于此的众生。因此，即使没有苦行，也应当现证那个真如。现在为了宣说地的次第，（经中）说道：最初以业的结合，就能获得第八地。如果见到三种显现，就能安住于第十地。所谓最初的业者，是指生起次第的瑜伽士。他的结合是指修习最初结合等三种三摩地。凭借身体完全寂静的边际，就能获得第八地，即不动地。实际上，通过金刚念诵的次第就能获得第九地，并且因为见到三种显现而成为智慧的主宰，所以能够获得第十地。由于之后从业中获得，所以幻化身仅仅是第十地。通过次第四者就能获得第十一普光地。之后凭借从业中获得的智慧，金刚身的身体仅仅是第十一地。 最初业者的地，是通过修习梵天住处等而获得的。这样就是十二地。通过修习极度安乐和极度迅速的觉悟者，无论谁在今生获得成佛，那即被称为第十三地。现在为了宣说年轻的义成者获得那个真如后所做的事情，（经中）说道：圆满获得现证菩提后，接近清净的处所。因为不从佛土退转，所以今生就能通达一切。释迦牟尼佛获得现证菩提后，为了利益众生而行事。清净的处所应被理解为圣者的处所。佛土是完全清净的自性，因为在那里不会退转，所以今生就能获得一切智，这是正直的意义。现证信解的菩提者，因为见到外在的海市蜃楼等，从而现证内在自性的现证菩提，清净的处所仅仅是自己的心，前往就是安住于其中。佛陀是真实的智慧。
English
Even without it, it is for the sake of realizing that Suchness. If there is no Suchness, then asceticism and the like become meaningless, like carrying a burden for nothing. Teaching asceticism and the like is for the sake of uprightness. It is to attract sentient beings who are attached to it. Therefore, even without asceticism, one should manifest that Suchness. Now, in order to explain the stages of the bhumis, it is said: "Initially, through the combination of karma, the eighth bhumi will be attained. If one sees the three appearances, one will be firmly established on the tenth bhumi." The initial karma practitioner is the yogi of the generation stage. Their combination is the practice of the three samadhis, beginning with the initial combination. Through whatever is the extreme of bodily isolation, the eighth bhumi, the Immovable, will be attained. In essence, through the sequence of vajra recitation, the ninth bhumi is attained, and because one sees the three appearances and becomes the master of wisdom, the tenth bhumi is attained. Because it is obtained from karma afterwards, the illusory body is only the tenth bhumi. Through the fourth in sequence, the eleventh, the All-Illuminating bhumi, is attained. Afterwards, through the wisdom obtained from karma, the body of the vajra body is only the eleventh bhumi. The bhumi of the initial karma practitioner is attained through meditating on the abode of Brahma and the like. Thus, there are twelve bhumis. By meditating on the being of bliss and swift awareness, whoever attains Buddhahood in this very life, that is said to be the thirteenth bhumi. Now, in order to explain what the youthful Sarvarthasiddha did after attaining that Suchness, it is said: "Having perfectly attained manifest enlightenment, one approaches the pure abode. Because one does not turn back from the Buddha-field, one knows all in this very life." It is said that Shakyamuni Buddha, having attained manifest enlightenment, worked for the benefit of sentient beings. The pure abode should be understood as the abode of the noble ones. The Buddha-field is the nature of complete purity, and because one does not turn back there, one attains omniscience in this very life, which is the meaning of uprightness. The Bodhi of manifest faith is that by seeing external mirages and the like, one manifests the manifest enlightenment of one's inner nature, the pure abode is only one's own mind, and going is abiding therein. The Buddha is true wisdom.