Tibetan
ནས། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་ལ་སློབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སློབ་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསླབ་བྲལ་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་ དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མེའི་ཁམས་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་ན་ཡང་རང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རུ་ས་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་ན་མེ་དེ་ནི་མ་གཙུབས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་ཡང་བསླབ་བྲལ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ལྡན་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་མིན། །བླ་མ་ལ་སྨོད་དབང་སྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་སེམས་འགྱུར། །བློ་དམན་སེམས་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ལྡན་ནི་སེམས་དྲང་པོ་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ནི་མན་ངག་དང་མཁས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ནི་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་བླ་མས་ཅད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་མ་དམན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་མེད་པར་མྱུར་དུ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད། །ཡང་དག་ཚིག་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྲོ་བ་བཅས་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་མང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་དབེན་པར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་གྱུར་དམན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རང་གི་བུར་གྱུར་ཡིན་ ཡང་གཞན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་གྱུར་པའང༌། །བརྟན་པས་ནམ་ཡང་དེ་ནི་དྲུང་དུ་གཞག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ངན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་བུ་ཡིན་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གསུམ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་ངན་པ་ཡིན་ན་སྔ་མ་བཞིན་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཙནྡན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་པར་བཅས་པ་དང༌། །ཡང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་དད། དེ་འདིར་སྣོད་གྱུར་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་འདིའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མཆོག་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ལ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་པ་དྲང༌། །ཤེས་རབ་ལྡན
Chinese
因此，那將迅速獲得果實。 據說，這將實現非居留涅槃的特徵。 那又是怎樣的呢？ 任何學習三種方法的人。 據說，如果學習三種行為，那時就會實現果實。 否則，就不是這樣了。 這表明，如果沒有冥想，就不會獲得菩提。 為了展示這個例子： 就像火存在於木頭中一樣， 如果不摩擦，就不會出現。 同樣，菩提如果沒有學習， 在今生就不會顯現。 據說，這裡四大元素與事物的本質沒有區別。 因此，即使火元素存在於木頭中，它也不會顯現出來。 那裡只顯現出土地。 近取和共同作用的因素互相幫助， 並存在於有益的事物中。 它們存在於主體和品質的本性中， 因為它們依賴於一個集合。 因此，如果火存在於木頭中，如果不摩擦，它就不會出現。 同樣，即使法性遍布蘊等，如果沒有學習，沒有冥想，它也不會顯現。 因此，為了讓安住於圓滿次第的瑜伽士證悟它，應該習慣於冥想之路。 為了給予心之所緣的次第： 任何具有欺騙心和懶惰的人， 只看到上師的煩惱的過失，而不是功德。 誹謗上師，自以為獲得灌頂，心生傲慢。 智慧低下的人，即使有心，也無法獲得圓滿的智慧。 據說，這表明了這樣的學生不是法器。 那是什麼呢？ 具有欺騙心的人，沒有正直的心。 懶惰的人，不努力於善法。 同樣，只看到上師的過失，而不是看到功德，如口訣和智慧。 同樣，誹謗上師，認為我的金剛上師一無所知， 我憑藉自己本有的智慧的力量
English
Therefore, that will quickly obtain the fruit. It is said that this will manifest the characteristics of non-abiding nirvana. How is that? Anyone who studies the three methods. It is said that if one studies the three conducts, then the fruit will be manifested. Otherwise, it is not so. This indicates that without meditation, enlightenment will not be attained. In order to show this example: Just as fire resides in wood, it will not appear if not rubbed. Similarly, enlightenment, without learning, will not appear in this life. It is said that here the four great elements are not different from the nature of things. Therefore, even if the fire element resides within the wood, it will not appear. Only earth appears there. The causes that take near and act together mutually benefit, and reside in beneficial things. They reside in the nature of the principal and qualities, because they depend on one assembly. Therefore, if fire resides within the wood, it will not appear if not rubbed. Similarly, even if the nature of reality pervades the aggregates, etc., without learning, without meditation, it will not appear. Therefore, in order for the yogi who abides in the completion stage to realize it, one should become accustomed to the path of meditation. In order to bestow the sequence of objects of mind: Anyone who has a deceitful mind and is lazy, only sees the faults of the guru's afflictions, and not the qualities. Slandering the guru, presuming to have received empowerment, arrogance arises. Those with inferior intelligence, even with mind, will not attain perfect omniscience. It is said that this shows that such a student is not a vessel. What is that? One who has a deceitful mind, does not have an upright mind. One who is lazy, does not strive in virtuous dharma. Similarly, only seeing the faults of the guru, and not seeing the qualities, such as instructions and wisdom. Similarly, slandering the guru, thinking that my vajra master knows nothing, I, by the power of my own innate wisdom
Chinese
愚痴之义即是，说“上师对我什么都没做”，这是对上师的诽谤。同样，像我这样的凡夫俗子没有获得一切智，这是指学识低下的弟子。同样，不恭敬承侍却想迅速获得成就，说“这不是真实语”，带着嗔怒而动摇。在众多集会中见到上师就背过身去，之后独自一人时又去顶礼，这些都很容易理解。同样，如此恶劣本性的低劣弟子，即使是自己的亲生儿子，也应该像对待陌生人一样彻底抛弃。即使是出身于高贵的王族或婆罗门种姓，如果秉性顽劣，也绝不能让他留在身边。这是说，对于本性恶劣的弟子，即使是自己的亲生儿子也应该舍弃。婆罗门等三种姓中，如果出现本性恶劣之人，也应如前所述予以舍弃。这是像旃檀一样的人，不是圆满次第的法器。如是说：“闻法甚少且我慢高，无根无据却夸夸其谈，无法被调伏引导，这就是所谓的旃檀之人。”如是说。为了阐述如珍宝般的人，具有殊胜功德，精进于智慧，或者，恭敬上师如同佛陀一般，通达诸佛之法，并且对教法具有极大信心，这样的人才是法器，因此应该施予恩惠。如是说，像这样的人才是此次第的法器。那是怎样的呢？殊胜功德是指慈爱等等，以及具有信心等等。所谓“精进于智慧”，是指精勤于五明处，因此具有智慧，并且努力行持善法，因此具有精进。同样，上师是指金刚上师，视其与佛无异，同样，诸佛之法是指三藏，精通三藏，并且对世尊的教法具有信心之人，应该施予恩惠，这是阐述第二次第的意义。这是如珍宝般的人。如是说：戒律清净且精通，具有智慧。
English
The meaning of foolishness is, saying "The Lama has done nothing for me," which is slandering the Lama. Similarly, ordinary people like me have not attained omniscience, which refers to disciples with low knowledge. Similarly, wanting to quickly attain accomplishment without reverence and service, saying "This is not the true word," wavering with anger. When seeing the Lama in large gatherings, they turn their backs, and then when alone, they prostrate. These are easy to understand. Similarly, such a low disciple with a bad nature, even if he is one's own son, should be completely abandoned like a stranger. Even if born from a noble royal family or Brahmin caste, if of stubborn nature, he should never be kept close. This is saying that for a disciple of bad nature, even if he is one's own son, he should be abandoned. Among the three castes of Brahmins, etc., if there is someone of bad nature, he should be abandoned as before. This is a person like sandalwood, not a vessel for the Completion Stage. As it is said: "Hearing little and possessing arrogance, speaking much without foundation, unable to be tamed and guided, this is the so-called sandalwood person." Thus it is said. In order to explain a person like a precious jewel, possessing excellent qualities, diligent in wisdom, or, respecting the Lama as equal to the Buddha, understanding the Dharma of all Buddhas, and having great faith in the teachings, such a person is a vessel, therefore, kindness should be bestowed. Thus it is said, such a person is a vessel for this stage. What is that like? Excellent qualities refer to love, etc., and having faith, etc. The so-called "diligent in wisdom" means being diligent in the five sciences, therefore possessing wisdom, and striving to practice virtuous Dharma, therefore possessing diligence. Similarly, the Lama refers to the Vajra Master, seeing him as no different from the Buddha, similarly, the Dharma of the Buddhas refers to the three baskets, being proficient in the three baskets, and bestowing kindness on those who have faith in the teachings of the Bhagavan, this is explaining the meaning of the second stage. This is a person like a precious jewel. As it is said: Pure in discipline and proficient, possessing wisdom.