Tibetan
་ཏེ་ངའི་ཞིང་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཏེ་དེ་རུ་མི་ལྡོག་པ་ནི་དེ་རྣམས་བླང་བྱ་དང༌། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུས་བྱང་ཆུབ་རྣམས་གསུམ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་གང་གྱུར་པ། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདིར་སློབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁང་པའམ། འོག་ཏུ་ཁང་པ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་དར་དཔྱངས་དང༌། བ་དན་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། འོག་ཁང་དུ་ཚང་བར་དང༌། བར་ཁང་དུ་རོལ་མོ་ མཁན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་སྒོའི་བར་དུ། ཀྱེ་མའོ། །བདེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་དང༌། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ལག་པ་དང་ངག་གི་བརྡ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་ཡན་ལག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བཞིན་དུ། རང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། གཉིས་པ་ནི་ཞག་རེ་རེའམ། ཟླ་བ་རེ་རེའམ། ལོ་རེ་རེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་ན། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཇི་སྙེད་པའི་ཤིང་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ
Chinese
因此，我的净土是蕴等所依，在那里不退转，是因为将它们视为非应取和非应舍，从而成为一切智者，这是确定的意义。现在为了宣说以贪欲之行为的果实而成就的三种菩提。法生现前菩提，贪等嬉戏极广大，法界现前菩提，如何获得之行为。现前证悟所成者，无上现前成菩提，有戏论等之行为，瑜伽士于此学习之。如是宣说。两个偈颂显示了包含果实的三种行为。其中三种行为是有戏论、无戏论和极无戏论。其中第一种是建造三层楼房，或在下方建造房屋，然后用丝绸帷幔、幡幢、拂尘和花鬘等装饰。在下层房间里，聚集众人，在中层房间里，安排乐师等，在上层，在各种座垫上安坐，自身成为金刚持。从东方等方向到门口，安置“奇哉！乐母”等天女的形象，以及颜色等吉祥天女。与她们一同享受五种欲妙，以手和语言的表示，以及各种行为和肢体变换等非庸常的欢喜行为，直至获得法生现前菩提。如国王因陀罗部底一样，自身完全转化，在此生中与她们一同获得大手印成就。显示了包含果实的有戏论之行为。第二种是每天、每月或每年与四位天女，即形金刚母等一同享受。如果缺乏顺缘，则与一位明妃一同从一个地方到另一个地方游历，仅以各种水果等食物维持生命，直至获得法界现前菩提。
English
Therefore, my pure land is the basis of the aggregates and so on, and there is no turning back there, because they are regarded as neither to be taken nor to be abandoned, thereby becoming omniscient, which is the definite meaning. Now, in order to explain the three enlightenments attained through the fruits of actions of desire. The arising of Dharma, manifest enlightenment, The great play of desire and so on, The manifest enlightenment of the Dharma realm, How to attain through conduct. Whoever becomes manifest realization, The unsurpassed manifest enlightenment, Through actions with elaboration and so on, The yogi learns here. Thus it is said. Two verses show the three conducts together with their fruits. The three conducts are with elaboration, without elaboration, and utterly without elaboration. The first is to build a three-story house, or to build a house below, and then decorate it with silk curtains, banners, whisks, and garlands of flowers. In the lower room, gather people, in the middle room, arrange musicians and so on, and on the upper level, sit on various cushions, oneself being Vajradhara. From the east and other directions to the door, place the images of goddesses such as "How wonderful! Joyful Mother," and the glorious goddesses with colors and so on. Enjoy the five objects of desire together with them, and through the gestures of hands and speech, and various actions and limb movements, etc., non-ordinary joyful conduct, until the arising of Dharma, manifest enlightenment, is attained. Like King Indrabuti, one's own form is completely transformed, and in this life, together with them, one will attain the accomplishment of the great mudra. The conduct with elaboration, together with its fruit, is shown. The second is to enjoy with the four goddesses, namely, Form Vajra Mother and so on, every day, every month, or every year. If there is a lack of favorable conditions, then travel from place to place with one consort, sustaining life only with various fruits and so on, until the manifest enlightenment of the Dharma realm is attained.
Tibetan
། །གསུམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པར་གང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཙམ་འདིར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་སྤྲོས་པས་དགོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་བསླབ་ན་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་ན། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས། །སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པའི་སྦྱོར་བ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གང་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་འང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས་ལས་དང་པོ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དབྱེ་བ་བསླབ་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་ལ་སློབ་པ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་སྣང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའམ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་
Chinese
第三是与智慧手印平等进入，现证所成者。意思是与她一同体验安乐，从森林的女神们那里获得食物，以无染著的方式，直到获得无上现证菩提之间修习。如是行持的差别是方便的差别，菩提乃是唯一。以所依的差别只是名称的差别在此显示，菩提自性上没有任何差别。现在对于自性成立的真如，行持以行持的戏论没有必要，为了以前面的部分以一个偈颂来解说。本来成就的自性者，本体自性成就的话，学习的勤奋有何用？从分别念中不会产生真如。如是宣说。真如是法性，不是产生它的，因为无始无终的缘故。因此自性成就的唯有那个，不是从分别念中产生的。如果从道的方面学习它，就唯有从分别念中产生了。为了回答这个，如果有人如此在此思择，就是舍弃了智慧次第，因为不了解它的差别，就会再次学习。如是宣说。学习的勤奋是不需要的。你的话是不合道理的，舍弃了显现等三种智慧的次第，证悟了补特伽罗自性成就的次第，那些它的差别就是自性和显现等差别，在什么时间什么自性产生，它的自性又是什么。因为不了解差别就会变成最初的。因此那些人学习它的差别是合理的，这是总结语。为了解说那个学习本身，了知自性显现的差别，依靠那个第四，如果有人学习三种，那他就会快速获得果实。如是宣说。自性是一百六十，显现是三，了知那些差别的瑜伽士依靠那个第四，就是依靠心的光明，或者依靠自性的光明。
English
Third, by entering equally into the wisdom mudra, whatever is accomplished through direct realization. This means experiencing bliss together with her, obtaining food from the goddesses of the forest, and meditating in a manner free from attachment until attaining the unsurpassed perfect enlightenment. Thus, the difference in conduct is the difference in means, but enlightenment is only one. The difference in support only indicates a difference in name here. There is no difference in the nature of enlightenment itself. Now, regarding the thusness that is established by its own nature, there is no need for the proliferation of conduct through practice. Therefore, to explain the previous point with a single verse: One whose nature is established from the beginning, if it is accomplished by its very essence, what is the use of effort in learning? Thusness does not arise from conceptual thought. Thus it is said. Thusness is the nature of reality; it is not something that is produced, because it is without beginning or end. Therefore, only that which is established by its own nature is it; it does not arise from conceptual thought. If one learns it through the path, it will only arise from conceptual thought. To answer this: If someone thinks like that here, it is abandoning the sequence of wisdoms. Because of not knowing its distinctions, one will have to learn again. Thus it is said. The effort of learning is not necessary. Your words are not reasonable, having completely abandoned the sequence of the three wisdoms, such as appearance, and realizing the sequence of the self-established nature of the individual, those distinctions of it are the distinctions of self and appearance, at what time what nature arises, and what is its nature. Because of not knowing the distinctions, one will become a beginner. Therefore, it is reasonable for those people to learn its distinctions, this is the concluding statement. To explain that very learning itself: Knowing the distinctions of self and appearance, relying on that fourth, if someone learns the three, then he will quickly obtain the fruit. Thus it is said. Self is one hundred and sixty, and appearance is three. The yogi who knows those distinctions relies on that fourth, that is, relies on the clear light of the mind, or relies on the clear light of self.