Tibetan
ས་སྔར་ལས་དྲག་པོ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང་སྔར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང༌། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་སྤྱོད་བྱེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའམ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཆགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །འདི་ཉིད་ལྟར་ནི་རབ་སྟོན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང༌། །དགོངས་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགོངས་པར་བཤད་པའི་ངག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངག་དང་པོ་ནི། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ངོ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི། །འདིས་དགོངས་པས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཆོག་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དགྱེས་ པ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེས། དེ་རུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཕྱིས་པས་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་རུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་སེམས་དཔའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། བར་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིས་པ་དང༌། ཐ་མ་ཡང་ཕྱིས་པས་སོ། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཁྱད་འདོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་སྟོན་པ། །འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུངས་པ་མ་ཡིན་དགོངས་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དཔལ་གསང་འདུས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་དག་ལས། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་བཤད་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་བཤད་པས། །དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམ་དག་གང༌། །དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་སྟང་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འམ་རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་
Chinese
即使比以前更加勇猛，仅仅完全了解自性就能获得菩提。对于那些造作五无间罪，以及以前没有积累善根的人，依靠上师的恩德，就像如意宝第二，将获得圆满一切愿望的真如。不仅限于此，为了摄受未来的一切众生，才宣说了这未来的佛。 “随心所欲地行持”，这是指行持密咒的行为或者普贤行，安住于行持之中，如同字面意思一样。为了说明如何获得真如，宣说了： “不染著，非离染，于中亦不观。非空性，非不空，于中亦不观。” 这里，染著之声解释了显现增广等，空性等声音解释了它的自性或者识。那是不可观的体性的真如。为了说明一切续部的量，宣说了： “诸佛之合一，如是善宣说，离三智即彼，以密意而说。” 这是说，诸佛的一切续部中，远离显现等的智慧三者的真如，是薄伽梵以密意宣说的，也就是这个，不是其他的。它的第一句话是： “于秘密胜喜中，一切自性恒时住，诸佛皆为有情，金刚有情胜安乐。” 这句话的意思是，秘密是显现的智慧，胜是显现增广的智慧，喜是近获得的智慧，例如，恒时安住于其中，要知道去除字母阿（ཨ，梵文A，a，无）就不会安住。一切自性是自己的体性，追随说恒时安住于其中。诸佛的一切五蕴，它的体性是遍布它们。有情是器世间，它的
English
Even if one becomes more courageous than before, enlightenment can be attained merely by fully understanding one's own nature. For those who have committed the five inexpiable sins and those who have not accumulated roots of virtue in the past, by relying on the kindness of the guru, like a second wish-fulfilling jewel, they will attain the Suchness that fulfills all desires. This is not limited to this alone, but for the sake of fully embracing all future sentient beings, this future Buddha is taught. "Acting as one pleases," this refers to practicing the conduct of tantra or the conduct of Samantabhadra, abiding in practice, just as the words say. In order to explain how Suchness is attained, it is proclaimed: "Not attached, not detached, not observed in the middle. Not emptiness, not non-emptiness, not observed in the middle." Here, the sound of attachment explains the manifestation and expansion, and the sounds of emptiness and so on explain its nature or consciousnesses. That is the Suchness with the characteristic of being unobservable. In order to explain the validity of all tantras, it is proclaimed: "In the union of all Buddhas, it is well taught like this, that which is devoid of the three wisdoms, is spoken with intention." This means that in all the tantras of all the Buddhas, the Suchness that is devoid of the three wisdoms of manifestation and so on, is spoken by the Blessed One with intentional speech, and that is this, not another. Its first sentence is: "In the supreme bliss of secrecy, all beings constantly abide in their own nature, all Buddhas are beings, Vajrasattva is supreme bliss." The meaning of this sentence is that secrecy is the wisdom of manifestation, supreme is the wisdom of expanding manifestation, bliss is the wisdom of near attainment, for example, constantly abiding in it, know that removing the letter A (ཨ，梵文A，a，无) will not abide. All beings are one's own nature, and it follows to say that they constantly abide in it. All the five aggregates of all the Buddhas, its nature is to pervade them. Beings are the vessel world, its
Chinese
是自性，故为心。因不可分故，亦为金刚。因恒常安住故，彼即是心，亦是勇士。金刚萨埵是法身，因去除中间的字，以及最后也去除之故。至上乐即是光明，即是所说。以密意所说之相是：为了有差别欲的众生，善示法之真如，以相违之语的结合，非所说乃密意说。如是说。为了显示吉祥密集之量，如是吉祥密集所说，于菩提心之品中，以无物等之偈颂，宣说现证菩提之相。如是说。吉祥密集之菩提心品第二品中，无物且无修，如是等菩提心之六偈颂，以六转轮王唯独显示现证菩提之相。若于彼处以四种说法解释第一偈之义，然于隐蔽与究竟之方面，唯独显示真如。其余五偈以非密意解释，是故显示真如，是无过失。为了显示吉祥胜初之量，贪欲等清净为何，亦是吉祥胜中所说。彼即是如来，亦说一切为空。如是说。于吉祥胜初中，贪欲等之清净所说为何，彼一切空性，乃是心的光明，或是依于以四次第所获得之真如，如来所说。譬如，贪欲清净之境即是此，何者是菩提萨埵之境。嗔恚清净之境即是此，何者是菩提萨埵之境。愚痴清净之境即是此，何者是菩提萨埵之境。此处贪欲等词之贪欲，以及离贪欲，以及贪欲中间之自性，说有一百六十根本与根本之眷属，彼等皆为
English
It is the nature, therefore it is the mind. Because it is indivisible, it is also Vajra. Because it always abides, it is the mind itself, and also the hero. Vajrasattva is the Dharmakaya, because the middle letter is removed, and the last is also removed. Supreme bliss is the light, which is what is said. The characteristic of what is said with intention is: For the sake of sentient beings who desire distinction, to show well the suchness of the Dharma, with the combination of contradictory words, it is not what is said, but what is said with intention. Thus it is said. In order to show the measure of the glorious Guhyasamaja, thus the glorious Guhyasamaja said, in the chapters of Bodhicitta, with verses such as non-existence, the characteristics of manifest enlightenment are spoken. Thus it is said. In the second chapter of the Bodhicitta chapter of the glorious Guhyasamaja, there is no object and no meditation, and so on, the six verses of the Bodhicitta, with the six Chakravartins, only show the characteristics of manifest enlightenment. If the meaning of the first verse is explained there with four kinds of explanations, but in the aspect of concealment and ultimate, only the suchness is shown. The remaining five verses are explained with non-intentional meaning, therefore it shows the suchness, it is without fault. In order to show the measure of the glorious Supreme First, what is the purity of desire and so on, is also said in the glorious Supreme. That is the Tathagata, who also said that everything is empty. Thus it is said. In the glorious Supreme First, what is said about the purity of desire and so on, that all emptiness is the light of the mind, or based on the suchness obtained by the four stages, is what the Tathagatas said. For example, the state of purity of desire is this, which is the state of Bodhisattva. The state of purity of hatred is this, which is the state of Bodhisattva. The state of purity of ignorance is this, which is the state of Bodhisattva. Here, the desire of the words such as desire, and the absence of desire, and the nature of the middle of desire, it is said that there are one hundred and sixty roots and root relatives, all of them are