Tibetan
་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བརྡ་ནི་བརྡ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྡའོ། །གང་ཞིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནམ། ཨའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིངས་ མེད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མཆོག་གི་གནས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །གང་གིས་བཅིངས་པ་ནི་དབྱངས་དང་པོས་བཅིངས་པའམ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པའི་འོད་གསལ་བ་ཤེས་པ་དེའི་མཆོག་གི་གནས་ནི་དབྱངས་དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཏུ་བའི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དང་པོ་གཅིག་སྟེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དང་པོའོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་དང་པོ་མེད་པས་ན་དང་པོའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དགུ་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཉིད་མ་མོའི་སྡེ་ཚན་དགུའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཨ་ཨེ་ཨོ་རྀ་ལྀ་ཨི་ཨུ་ཨཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུང་བ་བརྒྱད་དེ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཨཻ་ཨཽ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བ་བརྒྱད་དེ། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའོ། །ཀ་ལ་སོགས་པ་མའི་བར་དུ་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔའོ། །མཐར་གནས་པའི་ཡི་གེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ་སྡེ་ཚན་གཉིས་སོ། །དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་སྲོག་མེད་པས་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་དེ་བཅུ་པོས། ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འོད་གསལ་བཅིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་བཅིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བ་མ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་འམ། དེ་ལས་འདས་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེས་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་པ་མི་འཇིག་པ་དང་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་སྟེ། །གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ།། ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་གིས་ཤེས་དེ་འགྲོ་བའི་བླ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༌། གསལ་བྱེད་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཧའི་བར་དུའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་བཞིའི། །གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཨས་བཅིངས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨས་བཅིངས་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཆ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གནས། །ལྔ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཨཱ་བཅས་རིང་པོར་བཅས། །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་ཕྱིས་དང་མཚུངས། །ཐུང་དུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མདོ་གཉིས་པོས་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་ཨའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མཚམས་སྦྱར་ན་ཡི་གེ་ཨཱ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་མའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་སུ་གྱུར་ནས་འབྱུང་བའི་མཐའ་ཡི་གེ་ཧ་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་གསུམ་ཕྲག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་སྦྱར་བ་དང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨཾཿ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །རིང་པོར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འབྱུང་བའི་མཐའ་དང༌། རིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱུ་དང་སྦྱར་རོ། །ཀུན་བསྡོམས་པས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཡིན། སྔགས་བཏུ་བའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཕྱིས་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རེ་རེར་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཀུན་ལ་ཡང་མི་འཇིག་པའི་ཡི་གེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱག་འཚལ་བའི་གསུམ་ནི་ཨ་དང་ཨུ་དང་མའོ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུམ་ནི
Chinese
凡是表达礼敬等行为的那些（行为），凭借它们能够领悟毗卢遮那佛等意义，那就是真言的意义。表号只是表号而已，比如幻化等等。那是真言的表号。哪一个是胜义谛的光明自性，或者阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的自性，那就是真言的真如。为了宣说那个真如，（经中）说：“第一唯一在九中，何者不被十所缚，彼乃无缚应知者，知彼即是胜者位。” 意思是说，瑜伽士因此而知晓胜者之位。被何者束缚呢？是被第一个元音束缚吗？或者说，了知未被轮回习气束缚的光明，其胜者之位就是了知被第一个元音的自性所摄持的语言戏论。如何了知呢？所谓“第一唯一”，既是第一又是唯一，所以是第一唯一。因为是产生元音和辅音的原因，所以是第一。或者说，因为没有比它更早的，所以是第一。因为一切字母都融入阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，所以它就是唯一。“在九中”的意思是，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）就位于母音组的九个部分之中。例如，ཨ་ཨེ་ཨོ་རྀ་ལྀ་ཨི་ཨུ་ཨཾ་，这八个短音是一个部分。同样，ཨཱ་ཨཻ་ཨཽ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཱཿ，这八个长音是第二个部分。ཀ་等直到མ་之间是五个部分。最后是鼻音和热音，共两个部分。它位于这九个部分的中央。如果没有它，就像没有生命一样，无法发声。所谓“何者不被十所缚”，是指这九个部分和自性，这十者，光明不会被语言的分别念所束缚。或者说，因为自性清净，而各种分别念是突发的，所以不会被束缚。像这样，谁能了知母音的真如，即字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）或超越它之物，谁就能了知胜者之位，即了知不坏不灭，是究竟之义。为了详细解释这一点，（经中说）：“元音和辅音是字母，数量是...
English
Those (actions) that express reverence and so on, by which one can realize the meanings of Vairochana and so on, that is the meaning of mantra. Symbols are just symbols, such as emanation and so on. That is the symbol of mantra. Which is the nature of the ultimate truth, the clear light, or the nature of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A), that is the Suchness of mantra. In order to explain that Suchness, (it is said): "The first one is in the middle of nine, what is not bound by ten, that is the unbound knowable, knowing that is the place of the supreme." It means that the yogi thus knows the place of the supreme. By what is it bound? Is it bound by the first vowel? Or, knowing the clear light that is not bound by the habits of samsara, its place of the supreme is knowing the verbal elaboration gathered by the nature of the first vowel. How to know? The so-called "first one" is both first and one, so it is the first one. Because it is the cause of producing vowels and consonants, it is the first. Or, because there is nothing earlier than it, it is the first. Because all letters merge into A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A), it is the only one. The meaning of "in the middle of nine" is that the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A) is located in the middle of the nine parts of the vowel group. For example, ཨ་ཨེ་ཨོ་རྀ་ལྀ་ཨི་ཨུ་ཨཾ་, these eight short vowels are one part. Similarly, ཨཱ་ཨཻ་ཨཽ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཱཿ, these eight long vowels are the second part. ཀ་ and so on up to མ་ are five parts. Finally, there are two parts: the nasal sound and the heat sound. It is located in the center of these nine parts. Without it, it is like being without life, unable to pronounce. The so-called "what is not bound by ten" refers to these nine parts and the self-nature, these ten, the clear light will not be bound by the conceptual thoughts of language. Or, because the self-nature is pure, and various conceptual thoughts are sudden, it will not be bound. Like this, whoever knows the Suchness of the vowel, that is, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A) or what transcends it, whoever knows the place of the supreme, that is, knows the indestructible and immutable, which is the ultimate meaning. In order to explain this in detail, (it is said): "Vowels and consonants are letters, the number is...
Chinese
乌（ུ་）是后加字，阿（ཨ）连接互相正确结合，谁能知道，他就是众生的导师。如是说。元音有十六个，辅音是从嘎（ཀ）开始到哈（ཧ）之间。字母是雅（ཡ）、ra（ར）、拉（ལ）、哇（ཝ），是中性的四个字母。数字九是后加字。如是说，就像之前所说的顺序一样。那些被阿（ཨ）连接的是，字母被阿（ཨ）连接，谁能知道它的自性，他就会成为众生的导师。现在为了讲解收集咒语，与生处之终正确相连，恰（ཆ）等十六个安住，第五个与第五个正确相连，四必定与三结合，字母阿（ཨཱ）与长音相连，功德结合等同于后，短音全部变为语，一非二非非。如是说，金刚经二者讲述了收集咒语和就近摄集。其中，生处之终是字母哈（ཧ）。恰（ཆ）等是字母阿（ཨ）。第十六个是带有止和强的阿（ཨ）。二者之间连接，字母变为长阿（ཨཱ）。第五个与第五个正确相连，是指第五组的第五个，即第二十五个，是字母玛（མ）。它变成随之而来的元音，与生处之终的字母哈（ཧ）相连。四必定与三结合，是指四三相加，成为十二个字母。与它们相连，以及存在于拉（ལ）中的，那是第十三个，是字母喔（ཨོ）。那也是字母昂（ཨཾཿ，梵文：Aṃḥ，梵文罗马拟音：Aṃḥ，汉语字面意思：昂 ），要带有 bindu（梵文： bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思： bindu）。与长音相连，是指通过意义的生处之终，长音与字母乌（ཨཱུ）相连。总合起来是嗡（唵，梵文：Oṃ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：唵）、阿（ཨཱཿ，梵文：Āḥ，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（ཧཱུྃ，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）。这是收集咒语。为了讲解就近摄集，功德结合等，如是说。功德是勇气、尘埃和黑暗，这三个仅仅是三个字母。那些结合是关联，要与后相同。它的顺序是这样的：这里，无论哪个是三个字母，每个字母都有三个字母，对于所有这些，不坏的字母都普遍存在。其中，首先礼敬的三个是阿（ཨ）、乌（ཨུ）和玛（མ）。语自在的三个是
English
U (ུ་) is a post-suffix letter. A (ཨ) connects and combines correctly with each other. Whoever knows it, he is the teacher of beings. It is said. There are sixteen vowels, and the consonants are from Ka (ཀ) to Ha (ཧ). The letters are Ya (ཡ), Ra (ར), La (ལ), Wa (ཝ), which are the four neuter letters. The number nine is a post-suffix letter. It is said, like the order mentioned before. Those connected by A (ཨ) are, the letter is connected by A (ཨ), whoever knows its nature, he will become the teacher of beings. Now, in order to explain the collection of mantras, it is correctly connected with the end of the place of origin. Cha (ཆ) and the other sixteen reside. The fifth is correctly connected with the fifth. Four must be combined with three. The letter Ā (ཨཱ) is connected with the long sound. The combination of merits is the same as later. All short sounds become speech. One is not two is not non-. It is said, the two Vajra Sutras explain the collection of mantras and the close gathering. Among them, the end of the place of origin is the letter Ha (ཧ). Cha (ཆ) and others are the letter A (ཨ). The sixteenth is A (ཨ) with stop and strong. Connecting the two, the letter becomes long Ā (ཨཱ). The fifth is correctly connected with the fifth, which refers to the fifth of the fifth group, which is the twenty-fifth, which is the letter Ma (མ). It becomes the following vowel and is connected to the letter Ha (ཧ) at the end of the place of origin. Four must be combined with three, which means adding four and three to become twelve letters. Connected with them, and existing in La (ལ), that is the thirteenth, which is the letter O (ཨོ). That is also the letter Aṃḥ (ཨཾཿ, Devanagari: Aṃḥ, IAST: Aṃḥ, Literal meaning: Aṃḥ), it should have a bindu (Devanagari: bindu, IAST: bindu, Literal meaning: bindu). Connected with the long sound means the end of the place of origin through meaning, and the long sound is connected with the letter U (ཨཱུ). The total is Om (唵, Devanagari: Oṃ, IAST: Oṃ, Literal meaning: Om), Ah (ཨཱཿ, Devanagari: Āḥ, IAST: Āḥ, Literal meaning: Ah), Hum (ཧཱུྃ, Devanagari: Hūṃ, IAST: Hūṃ, Literal meaning: Hum). This is the collection of mantras. In order to explain the close gathering, the combination of merits, etc., it is said. Merit is courage, dust, and darkness. These three are only three letters. Those combinations are connections, which should be the same as later. Its order is like this: Here, whichever is the three letters, each letter has three letters, and for all of them, the indestructible letter is universally present. Among them, the three that are first saluted are A (ཨ), U (ཨུ), and Ma (མ). The three of the Lord of Speech are