Tibetan
་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཙལ་བ་ནི་དོན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གོ་འཕང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་རྟོགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་རང་གི་རྣ་བ་འམ། གཞན་གྱི་རྣ་བས་སྔགས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོའི་ངག་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་དེ་ཉིད་མཐར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བཟླས་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་བྱ་ཞེ་ན། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླས་ཏེ། །མ་བླངས་པ་ལ་འང་ཆགས་མི་བྱ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློང་མོ་ཟ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམན་པའི་ཚུལ་གཞན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པར་མི་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བླངས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བཟའ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཅི་ཙམ་གྱིས་ལུས་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉམས་པ་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཉམས་ཡི་གེ་སློང་མོ་སྟེ། །དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ཆགས་པས་གང་བཟླས་པ། །དེ་རྣམས་སློང་མོ་ཟ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དེ། དགོངས་པས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གང་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ལ་ནི་སླར་གསོལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འོག་ཏུའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ལ་ཞུས་པའོ། །ཞུ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་འདི་ནི། །དེ་བས་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་རུ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པ་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་སྣང་འགྱུར། །དེ་དེ་ཤེས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ། །བློ་ནི་ཤེལ་གྱི་རྡོ་བཞིན་དུ། །གཅིག་ཉིད་དུ་མར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་བས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་གྲུབ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཚད་མས་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བརྫུན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །དེ་བས་ནས་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རིག་པར་བྱེད་པས་ནས་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང༌། དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲགས་པ་མིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་
Chinese
是为利有情，证悟彼即以喜悦和摄受等次第行事，即是证悟意义。同样，为了贪欲、嗔恨和愚痴完全清净，寻找具有彼等习性的有情是为意义，证悟彼等即是以遍照等智慧安住于果位，凡是能作此事者即是证悟意义，即是贪欲等的完全清净。同样，证悟意义即是分析咒语的意义后，无论是自己的耳朵或他人的耳朵听到咒语，凡是能作此事者即是证悟意义，即是主尊的语言。意义是光明，证悟彼即是进入等，从下往上最终获得彼，凡是能作此事者即是证悟意义。其余容易理解。此念诵是何种瑜伽士所为呢？乞食而食却不念诵，对于未施予者也不应贪执，享用一切欲妙，不损咒之支分而念诵。如是说，乞食而食是为近似的譬喻，因此与寻觅等低劣行为相合者不应念诵。同样，未施予是为饮食的近似譬喻，对此贪执即是不应特别喜爱饮食，只要身体能够存活，知足于此，就应行持极为简朴的行为。如是安住的瑜伽士应作何事呢？不损咒之支分而念诵。如是说，咒语是三个字，支分不损即是天瑜伽不损，享用一切欲妙的咒师应念诵，是为正直之义。形相毁坏的文字是乞丐，那是说吃东西，如果贪执那个而念诵，那些都想变成乞丐吃东西。如是等等出现，是为确定的意义。此解释等容易理解。意趣授记之续是解释的续，以意趣解释的金刚语在何处解脱，就称之为彼。此后，具德遍照大，向遍主再次祈请。如是说，此后即是在先前所说的后面。手金刚薄伽梵遍
English
It is for the benefit of sentient beings. Realizing that is to act in stages such as joy and acceptance, which is to realize the meaning. Similarly, in order to completely purify desire, hatred, and ignorance, seeking sentient beings with those tendencies is the meaning. Realizing them is to abide in the state of fruition with the wisdom of Vairochana, etc. Whoever can do this is to realize the meaning, which is the complete purification of desire, etc. Similarly, realizing the meaning is to analyze the meaning of the mantra, and whether one's own ear or another's ear hears the mantra, whoever can do this is to realize the meaning, which is the language of the main deity. Meaning is luminosity, realizing it is to enter, etc., and ultimately obtain it from below, whoever can do this is to realize the meaning. The rest is easy to understand. Whose practice is this recitation? One who eats by begging does not recite, and should not be attached to what is not given. Enjoying all desirable pleasures, recite without damaging the limbs of the mantra. It is said that eating by begging is an approximate metaphor, therefore one who is combined with inferior behaviors such as seeking should not recite. Similarly, what is not given is an approximate metaphor for food, and attachment to it means that one should not be particularly fond of food. As long as the body can survive, be content with that much, and practice extremely simple behavior. What should such a yogi who abides do? Recite without damaging the limbs of the mantra. It is said that the mantra is three syllables, and not damaging the limbs is not damaging the deity yoga. The mantra practitioner who enjoys all desirable pleasures should recite, which is the straightforward meaning. A letter with a ruined form is a beggar, that is to say eating. If one recites while being attached to that, all of them want to become beggars and eat. Such things appear, which is the definite meaning. This explanation, etc., is easy to understand. The tantra of intention and prophecy is the tantra of explanation. Wherever the vajra words explained by intention are liberated, it is called that. Then, the glorious great Vairochana, again requested the pervasive lord. It is said that "then" is after what was said before. Hand Vajra Bhagavan completely
Chinese
大觉尊者是第六金刚持，是向他请问的。为了讲述这个请问，（经文说：）“一切有情之生者，种种色相之心识，因此无实性虽成，然于事物极著名。”这是所说的。（向佛请问：）世尊啊，这个有情是什么，它就显现为种种色相的有情和器世间的形相。暂时来说，由于它远离外境的单一和众多，所以不是成立的。凡是所见到的形相，那些都没有超出显现，所以是心的形相。那个显现是识的自性。如是说：“任何形相显现时，彼即是识之明点，智如玻璃之石般，一性化为多性现。”这是有相唯识论者所说的。 “一切有情之生者”是用显示心的差别的方式来显示理由。一切有情即是能动与不能动的。生起彼之形相，即是能见生起识。因此，此处说的一切有情之生者是所遍，心是能遍。因此，如果成立能遍的种种色相之心，那么生起能遍的一切有情就是理由。仅此而已，暂时安立有相之心，为了遣除它，（经文说：）“因此无实性虽成”。这样说是指，那个心无论是什么，也会显现为自证的形相，在识的自性中是没有实性的。先前所说的量，如果对形相进行分析，也会成立为虚假的。因此，识和清净的体性，由于互相是不同的，所以两者都不存在。如果有人说，因为能认知所以是心，那么（经文说：）“然于事物极著名”，这只是在世俗中著名，在胜义中不是。因此，诸法自性不存在，这才是成立的究竟结论。这是分别安立。为了请问那个，菩提
English
The Great Illuminator is the Sixth Vajradhara, to whom this was asked. In order to explain that very question, (the text says:) "The generator of all sentient beings, this mind with various forms, therefore, although it becomes without substance, yet it is extremely renowned in things." This is what was said. (Asking the Buddha:) O Bhagavan, what is this sentient being, that it appears separately as sentient beings with various forms and the form of the vessel world? For the time being, since it is separate from the single and many external objects, it is not established. Whatever forms are seen, those are not beyond appearance, so they are the form of mind. That appearance is the nature of consciousness. As it is said: "Whatever form appears, that is the bindu of consciousness, intelligence is like a crystal stone, one nature becomes many." This is what those who speak of consciousness with aspects say. "The generator of all sentient beings" shows the reason by showing the difference of mind. All sentient beings are moving and non-moving. Generating its form is seeing the generation of consciousness. Therefore, here, the generator of all sentient beings is the pervaded, and mind is the pervader. Therefore, if the mind with various forms, which is the pervader, is established, then generating all sentient beings, which is the pervaded, is the reason. That's it, for the time being, establishing the mind with aspects, in order to eliminate it, (the text says:) "Therefore, although it becomes without substance." This means that whatever that mind is, it will also appear as the form of self-awareness, and in the nature of consciousness, it is without substance. The measure previously stated, if the forms are analyzed, will also be established as false. Therefore, consciousness and the pure essence, since they are different from each other, neither exists. If someone says that because it can recognize, it is mind, then (the text says:) "Yet it is extremely renowned in things," this is only renowned in the conventional, not in the ultimate. Therefore, the non-existence of the nature of phenomena is the ultimate conclusion that is established. This is the distinction. In order to ask that, Bodhi