Tibetan
ས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པས་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་གེ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་མེད་མ་ངེས་མ་ཁྱབ་པ། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་སྐྱོ་བར་བྱེད། །རྟོག་གེ་བྱིས་པའི་རྟེན་འདོད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ངེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་སྡེ་པ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱིས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པའི་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྔགས་ ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་ཐབས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྲོག་གང་གིས་ཀུན་དུ་བསྐུལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་དུ་སྦ་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུངས་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་གསུང་ལས་ཡི་གེ་ཨཱཿདང༌། ཐུགས་ལས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་ནི་ཞལ་ཏེ་དེས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། ཐུགས་དང་སྐུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བའི་གསུང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། སྔགས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གང་དུ་བསྡུ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྔགས་བ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་པོ་གསུངས་པའོ། །དཔེར་ན་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང༌། ཡི་གེ་ཨུ་དང་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོཾ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་ཨ་ཡིག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། ཨུ་ཡིག་ནི་ཝ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་ཆུ་ལྷའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། མ་ཡིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་ཚེག་དྲག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿསྟེ་དེ་ལ་ཨ་ཡིག་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་ པ་དང༌། གཉིས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། ཚེག་དྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རའི་རང་བཞིན་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རའི་རང་བཞིན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ཚེག་དྲག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སའི་རང་བཞིན་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲའི་ཡི་གེ་དང་པོའི་ཚེག་དྲག་གོ།། གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱཿཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཧ་ནི་ལུས་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཧཱུཾ་ཏི་ནི་ངག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། མན་ནི་ཡིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཕྱིས་པས་ཧཱུཾ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡི་གེ་དགུར་
Chinese
是地，识依风而行，故与风成为一体。此为总结之词。为讲述摄集之故。此风之真如显明，乃五智之体性。非瑜伽童子之境界，亦非思辨者所能知。如是说。何者为前述五智之体性的风之真如？彼亦以贪欲之种类等差别而分为三种。乃为如珍宝般之士夫之义而说，此为言语之余。彼之故，思辨者乃具有能缘之见者，彼等耽著于空洞之思辨者不能证悟，以仅执持一方，故思辨无有定准。如是说：无依无定不遍及，使人厌倦及世俗。思辨欲为孩童之依，故非吾之行境。如是说。为讲述自宗声闻部亦不能知之故。瑜伽童子之境非。如是说。瑜伽者乃为获得阿罗汉果之故，童子乃为不具无上乘之信解之故。彼等瑜伽童子不能知晓。以何故彼等不具对深广道之信解故。如是宣说风之真如后，今为宣说咒之真如，将入根本续。如来一切身语意之秘密，一切心要皆能策发，名为极密之身语意金刚，由语之途径决定宣说，如是宣说此简略之咒。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以此应作如是之义。宣说包括总说等之风之真如后，金刚念诵次第之第二方便，咒之真如，应入根本续之第十章，名为策发一切如来之心要。一切咒乃蛇等咒之天神，彼等之
English
It is the earth, and consciousness rides on the wind, so it becomes one with it. This is the concluding statement. It is for the sake of explaining the collection. This clarity of the suchness of wind is the very nature of the five wisdoms. It is not the realm of a child yogi, nor can it be known by a philosopher. Thus it is said. What is the suchness of the wind that is the nature of the five wisdoms mentioned earlier? It is also explained in three ways, with distinctions such as those of the nature of desire. It is said for the sake of a person like a precious jewel, this is the remainder of the speech. Therefore, a philosopher is one who has a view with an object of focus. Those who are attached to mere dry speculation cannot realize it, because they only hold to one side, so there is no certainty in speculation. As it is said: Without support, uncertain, not pervasive, it causes weariness and is worldly. Speculation desires to be the support of children, therefore it is not my field of activity. Thus it arises. In order to explain that even the Hearers of one's own school do not know it. It is not the realm of a child yogi. Thus it is said. A yogi is for the sake of attaining Arhatship, and a child is because he does not have faith in the unsurpassed vehicle. Those child yogis do not know it. Because they do not have faith in the profound and vast path. Having thus shown the suchness of wind, now, in order to show the suchness of mantra, we shall enter the root tantra itself. The secret of all the body, speech, and mind of all the Tathagatas, which activates the essence of all, is called the supremely secret Vajra of body, speech, and mind, and this abbreviated mantra is spoken by definitely expressing the path of words from the Vajra. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: 阿), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) This should be done with this meaning. Having explained the suchness of wind, including the summary, etc., the second means of the Vajra recitation sequence, the suchness of mantra, should enter the tenth chapter of the root tantra, called Activating the Essence of All the Tathagatas. All mantras are the deities of mantras such as snakes, and those
Chinese
其心髓是以何命根来遍及策励，即是令其极度觉醒，故对此如是说。同样，最为秘密者，应向非器者严加保密。所谓的“自身、语、意金刚”等，即是大金刚持，即彼之身中出字ཨོཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 oṃ，汉语字面意思：嗡），语中出字ཨཱཿ（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 āḥ，汉语字面意思：阿），意中出字ཧཱུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 hūṃ，汉语字面意思：吽），如是依次宣说。如何宣说呢？所谓的“以语路确定宣说”，即语路是口，由此确定宣说即是说，意与身也以明晰之语。说什么呢？所谓的“咒语总集”，即是无论何处，凡是能将女性、男性和雌雄同体的自性之字汇集之处，即是咒语总集，即是宣说了字。例如ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文，梵文罗马，汉语字面意思：嗡阿吽）等，即是字阿，字乌和随之而来的元音，是金刚三之自性字ཨོཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 oṃ，汉语字面意思：嗡），金刚三不可分的自性是身金刚，对此，阿字是无量光，乌字是从哇字完全转变而来，是水神的种子，故是不动佛，玛字是伟大的毗卢遮那佛，即是明点。同样，两个阿字与止点猛音正确结合，即是字ཨཱཿ（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 āḥ，汉语字面意思：阿），对此，第一个阿字是不动佛，第二个是无量光，止点猛音也有两种，即惹的自性和萨的自性。当是惹的自性时，即是毗卢遮那佛之字的第二个止点猛音。当是萨的自性时，即是圆满受用之语的第一个止点猛音。因为圆满受用，受用和身体，是同义词。因此，显示了金刚三不可分的自性之字ཨཱཿ（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 āḥ，汉语字面意思：阿）。对此，哈是身体也是它，吽地是语也是它，曼是意也是它，擦去字就是ཧཱུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 hūṃ，汉语字面意思：吽）了。这就是说，身语意金刚的自性字ཧཱུཾ་（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马 hūṃ，汉语字面意思：吽）是不动佛的自性。这三个字，每一个字也是三个字的自性，所以是九个字。
English
Its essence is to thoroughly stimulate with which life force, that is to make it extremely awakened, therefore it is said so to it. Similarly, the most secret should be strictly concealed from those who are not vessels. The so-called "self, speech, and mind vajra" and so on, is the great Vajradhara, that is, from his body comes the letter ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit oṃ, literal Chinese meaning: om), from his speech comes the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit āḥ, literal Chinese meaning: ah), and from his mind comes the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: hum), thus they are spoken in order. How are they spoken? The so-called "definitely expressing the path of speech" means the path of speech is the mouth, and definitely expressing it is speaking, even the mind and body speak with clear speech. What is spoken? The so-called "condensed mantra" means wherever the letters of the nature of female, male, and hermaphrodite are collected, that is the condensed mantra, that is, the letters are spoken. For example, ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ (Tibetan, Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Om Ah Hum) and so on, are the letter A, the letter U, and the vowels that follow, the self-nature letter of the three vajras is ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit oṃ, literal Chinese meaning: Om), the indivisible self-nature of the three vajras is the body vajra, to this, the letter A is Amitabha, the letter U comes from the complete transformation of the letter Va, it is the seed of the water god, therefore it is Akshobhya, the letter Ma is the great Vairocana, that is the bindu. Similarly, two letter As are correctly combined with the tsek-drag, that is the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit āḥ, literal Chinese meaning: Ah), to this, the first letter A is Akshobhya, the second is Amitabha, and the tsek-drag also has two kinds, that is the nature of Ra and the nature of Sa. When it is the nature of Ra, it is the second tsek-drag of the letter of Vairocana. When it is the nature of Sa, it is the first tsek-drag of the word of perfect enjoyment. Because of perfect enjoyment, enjoyment and body are synonyms. Therefore, the self-nature letter of the indivisible three vajras ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit āḥ, literal Chinese meaning: Ah) is shown. To this, Ha is the body and it is also it, Humti is the speech and it is also it, Man is the mind and it is also it, erasing the letter is ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). That is to say, the self-nature letter of body, speech, and mind vajra ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) is the self-nature of Akshobhya. Each of these three letters is also the self-nature of three letters, so there are nine letters.