Tibetan
རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དངོས་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དངོས་བཤད་པ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ ཚིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མདོ་སྡེ་དང༌། རྒྱུད་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཀུན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐབས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཡང་བཤད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་བསྟན་པ་ནི་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་བསྒོམ་མོ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲུག་གིས་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང༌། རྟོག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་གང་ལྟུང་བ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་ནི་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར། །ཡུངས་ཀར་ནི་ཐིག་ལེ། བསམ་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དོན་དུ་མར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་བསྒོམས་པའི་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲ་བའི་ཡུངས་ཀར་གྱི་དབུས་སུ། འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་རྟག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་སྒོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གནས་ཡུངས་ཀར་ཉིད་སྣའི་རྩེ་མོ་ནི་ཁའི་སྣའི་རྩེ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཤར་བའི་དུས་སུ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གཡས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འཛིན་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྔགས་དང་རླུང་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ལོག་ཅིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུངས་ཀར་ནི་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལ་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ། བསམ་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་དེ་ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་བཞིན་དུ་མཛེས་པ་དང༌། སྤས་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛྙཱ་ན་སྟེ་ཛྙཱ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ན་ནི་དགག་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགོས་ན་ཡང་སྔ་མའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བཤད་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲུག་གི་མན་ངག་བསྟན་ཏོ། །ཡུངས་ཀར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ནི་རླུང་ལྔ་ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །རིན་ཆེན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཚད་བསྟན་ཏོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ནན་ཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པས་བཤད་པ་ནི་འགལ་ བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་བཤད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་ཕྲད་གཏན་ཚིགས་ལ་འཇུག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲིས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གསང་བ་དེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །མཆོག་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཕྲ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྦས་པའི་ཕྱིར་གསང་བའོ། །ཡང་ན་ར་དང་ཧ་དག་ལས་འཛག་པས་ན་གསང་བའོ། །འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་གང་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལྔ་པོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་པ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རེ་ཞིག་ཀུནད་དག་པ་དང་ཟླ་བ་འདྲ་བའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའམ། རང་བཞིན་མེད་པ་ རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཚད་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྩ་བདུན་ཁྲི
Chinese
金刚念诵次第真实宣说。 金刚念诵次第真实宣说。 其中，为了宣说金刚念诵次第的扼要指示，因此首先进入风的真如， 说“词句应入根本续”等语。此处经部、续部、证悟、论著等一切，都以三种方式宣说场合，即扼要指示、广说、重说之差别。其中，扼要指示是仅指示真如之事物，广说是即彼，且一切皆圆满，无有疑惑而证悟，重说是安住于解释之方式。其中，暂且扼要指示是应入根本续，即吉祥密集金刚，是身语意加持之特征的第六品，是词句之剩余。为了宣说彼，观想鼻尖芥子。 行与不行于芥子上。 以秘密之咒常恒者。 观想胜妙智慧之处。 五宝色泽者。 芥子之量如种子。 于鼻尖精勤地。 瑜伽智者恒时观。 此乃金刚二经之真如，以六者必定宣说，即有生次第、观想本尊瑜伽、风之真如、咒之真如、智慧之真如、本尊完全清净之真如。其中，位于上方的命与勤作二者，如实结合，以内部自性之方便与智慧平等入定，以特殊之欢喜力，菩提心之明点，凡是落于莲花鼻尖者，彼即产生有情之界，鼻尖即莲花鼻尖，芥子即明点，观想即落下，因为在语言的根本意义上是存在的，即有生次第。行与不行于芥子上，是说在智慧母莲花中观想的自己的本尊身融入，从同类因产生的微细芥子中央，行与不行即安住于宫殿内的身
English
The actual explanation of the Vajra recitation sequence. The actual explanation of the Vajra recitation sequence. Among these, in order to explain the concise instructions on the sequence of Vajra recitation, therefore, first enter into the suchness of wind, saying, "The words should enter the root tantra." Here, the Sutras, Tantras, Realizations, and Treatises are all explained in three ways, namely, the differences of concise instructions, extensive explanations, and repeated explanations. Among these, concise instructions are merely pointing out the reality of suchness, extensive explanations are that it is that very reality, and everything is completely perfect, realizing without doubt, and repeated explanations are abiding in the manner of explanation. Among these, for the time being, the concise instruction is to enter the root tantra, which is the glorious Guhyasamaja, which is the sixth chapter of the characteristics of the blessings of body, speech, and mind, which is the remainder of the words. In order to explain that, contemplate a mustard seed on the tip of the nose. Going and not going on the mustard seed. With the secret mantra, the constant one. Meditate on the place of supreme wisdom. One with five precious colors. The mustard seed is the size of a grain. On the tip of the nose, diligently. The yogic knower always meditates. This is the suchness of the two Vajra Sutras, which must be explained by the six, namely, the order of the arising of existence, the yoga of the visualized deity, the suchness of wind, the suchness of mantra, the suchness of wisdom, and the suchness of the complete purification of the deity. Among these, the life and effort located above are perfectly combined, and by entering into the samadhi of the inner self's skillful means and wisdom equally, by the power of the special joy, the bindu of the bodhicitta, whatever falls on the tip of the lotus nose, that produces the realm of sentient beings, the tip of the nose is the tip of the lotus nose, the mustard seed is the bindu, the contemplation is the falling, because it exists in the root meaning of the language, which is the order of the arising of existence. Going and not going on the mustard seed, it is said that the body of one's own deity, which is meditated upon in the lotus of the wisdom mother, dissolves, and in the center of the subtle mustard seed arising from the homogeneous cause, going and not going is the body residing in the palace.
Chinese
鼻尖大小的金刚持坛城，应当修习，是常恒之天瑜伽。修习胜妙智慧之境。所谓智慧三境，芥子自身，鼻尖即口鼻之尖，四坛城显现之时，以红色等差别，从右等次第，于半个时辰内执持，是风之真如。入等是三字之自性，故咒与风不异，亦示咒之真如。复次当返还宣说，芥子是微细之界，于此行与不行，是其自性之智慧三。思择是当知，是智慧之真如。所谓胜妙智慧之境，芥子即智慧之境，是智慧身之自性，如虹般美妙，以悦意故，当秘密修习，是诸天完全清净之真如。所谓智慧，即是（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञाना，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智），智是了悟，而（藏文：ན་，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：那）是否定之义。因此是无智慧，即光明。由此生起之金刚身，以摄受次第获得之大金刚持之身，当修习之，如是作意。若此处需风与咒之真如，然不离先前之论师之说，故示六真如之口诀。为示芥子自身之差别故，宣说“珍宝五色”。所谓五色，是五风摄集之相。珍宝是成办息等事业，圆满一切所欲。所谓“芥子之量”，是示极微尘之量。所谓“鼻尖”等，是令先前所说之义明显。所谓“精进”，是以无间断之心。所谓“瑜伽智”，是完全了知微细之修习。所谓“恒常”，是直至获得心自在之时，如是总结。以意趣宣说，是以相违之语之连结示真如。石
English
The mandala of Vajradhara, the size of the tip of the nose, should be practiced, it is the yoga of the eternal deity. Meditate on the abode of supreme wisdom. That which is called the three abodes of wisdom, the mustard seed itself, the tip of the nose is the tip of the mouth and nose, when the four mandalas appear, with distinctions such as red, in the order of right and so on, it should be held for half a session. It is the suchness of wind. Entering and so on is the nature of the three syllables, therefore mantra and wind are not different, and the suchness of mantra is also shown. Again, it should be returned and explained, the mustard seed is the subtle realm. Going and not going in it are the three wisdoms of its nature. Thinking is to be known, it is the suchness of wisdom. That which is called the abode of supreme wisdom, the mustard seed is the abode of wisdom, it is the nature of the wisdom body, beautiful like a rainbow, because of its pleasingness, it should be practiced secretly, it is the suchness of complete purification of the deities. That which is called wisdom is （藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञाना，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智）jñāna, jñā is understanding, and （藏文：ན་，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：那）nā is negation. Therefore, it is without wisdom, that is, luminous. The Vajra body arising from it, the body of the great Vajradhara obtained through the stages of reception, should be practiced, thus intending. If the suchness of wind and mantra is needed here, it is not beyond the words of the previous teacher, therefore the oral instructions of the six suchness are shown. To show the distinction of the mustard seed itself, it is said, "Precious five colors." The so-called five colors are the aspect of gathering the five winds. Precious is the accomplishment of peaceful and other activities, fulfilling all desires. The so-called "amount of mustard seed" shows the amount of extremely fine dust. The so-called "tip of the nose" and so on make the meaning previously explained clear. The so-called "diligence" is with an uninterrupted mind. The so-called "yoga knowledge" is the complete knowledge of subtle practice. The so-called "constant" is until the time when one obtains mastery over the mind, thus concluding. Explaining with intention shows suchness with the connection of contradictory words. Stone
Chinese
为了阐释四位天女完整请问的续部的广说，因此（说）：从心要中，心要最殊胜，是诸佛之秘密，彼一切自体性住，彼天女当宣说，五智之实性彼，芥子之量许，彼之中央所住之天，非明显明显之自性。如是宣说。所谓“彼”，是与一切名称相同的词，作为词缀用于论证。因为天女您向我询问了风的真如，因此我将为您宣说那个秘密，这是词的关联。那又是怎样的呢？所谓“从心要中，心要最殊胜”，心要是生起次第，而比它更殊胜的心要是圆满次第。殊胜是风的真如，因为它具有特殊性，而且没有它就无法进入，而且因为它很微细。因为对分别的瑜伽士隐藏，所以是秘密。或者因为从RA（ར）和HA（ཧ）中滴落，所以是秘密。这显示了对具有贪欲者风的真如的禅修。同样，诸佛一切五蕴的自性，也安住于成为其自性的特殊性。因为，生命等五风依赖于诸蕴，安住之处，它们融为一体，这就是风的真如，这是世尊的意图。因此，“五智之实性彼”，意思是，暂且，完全清净且像月亮一样的明点之形相，那是如镜般的智慧。二十二界融为一体的形相，那是平等性的智慧。体验其乐，那是辨别智慧。然后，通过舒展和收缩，所做的一切利益众生的事情，那是成所作智。从中产生有或证悟无自性的次第，那是法界体性智。“芥子之量许”，以此显示了它的量度。那么，七万二千条脉