Tibetan
་དུས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ནང་ན་ཡང་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་བྱས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་དང་ལས་གང་ཞེ་ན། །ལྐོག་མ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང༌། གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོད་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་མའི་པདྨར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གནས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཆུ་དང་རླུང་དང་སའི་འོད་ཟེར་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སྟོན་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ལ་དོན་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ནི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འོ་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གཉིས་བྱེད་པར་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་སྡོད་པ་ནི་འགྲོ་འོང་སྟེ། མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་པར་མ་ཕྱིས་ལ་བཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཕྲ་བའི་དབྱེ་བས་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཐུན་རེ་རེའི་ཚད་ནི་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་དོ། །ཐུན་རེ་རེ་དེ་ཉིད་ལས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་འཆར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་པར་དཀའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡུད་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ དཔྱད་པའི་རགས་པའི་བློས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཕྲ་མོ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དང་མཚན་མོ་ཡང་ཆུ་ཆོད་གཉིས་ཏེ། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཆུ་ཚོད་བཞི་རུ་འགྱུར་རོ། །རགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཤར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འོད་ཟེར་རྒྱུ་བ་སྣའི་རྩེ་མོར་འཛིན་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་ལས་མ་འདས་པའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་འདི། །པདྨའི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་ཅིང་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་པདྨ་དང་ལས་དང་རིན་ཆེན་དང༌། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ནི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ཡང༌། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཐ་མི་དང་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་ཚེ་མར་ལྟ་བུའོ། །རླུང་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་པོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་པོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ལྔ་པ་དེ་ནི། འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རླུང་དེ་ཡང་ལུས་ཀུན་ནི་ལུས་པོའི་ཕྲ་མོའི་རྩའི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་ ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞི་མེད་ན་གཞི་ཅན་གྱི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའམ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པས་འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ
Chinese
如同有时间一样，内部也说是以生命和努力所做的时间。那些光芒的处所和作用是什么呢？“隐处心间脐间及，秘密莲花示光行。”这指的是隐处莲花中，有火轮的光芒存在，同样，心间和脐间以及秘密莲花处，有水、风、土的光芒存在，这是显示了处所的差别。那些光芒也显示了去和来就是作用，因为语言的词根有很多意义，所以显示被解释为作用的意思。那么，产生和进入以及存在的自性之风是什么，那些风如何能做去和来两种作用呢？对此没有过失，去和不去和停留就是去来，如同酥油瓶一样，不要擦拭词语，要做念诵、分别、收集。为了说明那些风的次第和微细的差别，以及程度的差别，因此说：“半时之中于诸时，如其次第住处示。”这里白天和夜晚都是六十个时辰。那也是八个时段的自性。每个时段的量是八个时辰。每个时段本身，显现为远离进入等等的体性的刹那，是半个时辰。那也是在八个时辰运行的气息之轮的组成部分上做了区分而显现的，不是一下子就显现的。难以表示的刹那顷刻进入，这是微细瑜伽士们所能表示的，而不是不分别的粗大意识所能表示的。这暂时是微细的刹那的近似表示，白天两个时辰，夜晚也是两个时辰，半个时段的时间就变成四个时辰。从粗大的角度来说，四个轮显现，因此每个轮在半个时段的时间里，光芒运行，如果执持在鼻尖，就会变成寂静等等的因。因此才说如其次第，没有超越以右边等等的区分的轮的次第。要详细解释这个。
English
Just as there is time, it is also said that internally it is the time made by life and effort. What are the places and functions of those rays? "Hidden place, heart, navel, and, secret lotus show light's movement." This refers to the fact that in the hidden lotus, there are rays of the fire wheel existing, similarly, in the heart and navel and secret lotus, there are rays of water, wind, and earth existing, this shows the difference of places. Those rays also show that going and coming is the function, because the roots of language have many meanings, so showing is explained as the meaning of function. Then, what is the wind of the nature of arising and entering and abiding, how can those winds do the two functions of going and coming? There is no fault in this, going and not going and staying is going and coming, like a ghee bottle, do not wipe the words, but do recitation, distinction, and collection. In order to explain the order of those winds and the subtle differences, and the differences in degree, therefore it is said: "In half periods of time, as, the order dwells in its place." Here, both day and night are sixty hours. That is also the nature of eight periods. The measure of each period is eight hours. Each period itself, appears as a moment of the nature of being separated from entering etc., which is half an hour. That is also manifested by making distinctions in the components of the wheel of breath that runs for eight hours, it is not manifested all at once. The moment that is difficult to represent enters in an instant, this is what subtle yogis can represent, but not the coarse mind that does not distinguish. This is temporarily an approximate representation of a subtle moment, two hours in the day and two hours in the night, the time of half a period becomes four hours. From a coarse perspective, four wheels appear, therefore in each wheel, in the time of half a period, the rays move, if held at the tip of the nose, it will become the cause of peace etc. Therefore it is said in order, not exceeding the order of the wheels with the distinction of the right side etc. This needs to be explained in detail.
Chinese
之故。从右方生出的界，是火之坛城，此乃红色且明亮，是莲花怙主之因。从左方生出的界，名为风之坛城，显现为绿黄色，是业之怙主之因。从二者生出的界，显现为金色，乃大权之坛城，是珍宝怙主之因。缓慢且无流动的界，清净且如水晶般显现，是水之坛城，是金刚怙主之因。如是说，其义如前所说。然而，莲花与业及珍宝，与金刚怙主，即语自在与不空成就与金刚日与金刚持，要知道这些坛城是彼等之主。彼之故，显现为与彼等相符的红色等颜色。从脉轮生出光芒，也是彼之坛城。如是四者相合，是因与果不异而近，譬如灯火。为说第五气之自性之故。遍布于一切身的风，是进入一切事业者，此乃遍照之体性，将从死亡之身中生出。如是说，所谓第五气，即遍行者，将从死亡之身中生出，此乃词句之关联。彼风亦遍布于一切身，即身体的微细脉之集合而安住，如是，一切风之事业，即进入等，彼等之进入，是成为进入之基础。何以故？无有基础，则有基础之安住等事业不能进入，譬如无有器之世间，则有情世间之行为如基础。彼之故，此乃遍照之体性，即地界之清净或色蕴之清净。何以故？色蕴是法受等之基础之故。彼风恒常无有事业，故唯从死亡之身中生出。
English
Therefore, the realm that arises from the right is the mandala of fire. This is red and bright, the cause of the Lord of the Lotus. The realm that arises from the left is called the mandala of wind. It appears as greenish-yellow, the cause of the Lord of Action. The realm that arises from both is seen as golden in color. It is the mandala of great power, the cause of the Lord of Jewels. The slow and unmoving realm, pure and appearing like crystal, is the mandala of water, the cause of the Lord of Vajra. Thus it is said, and its meaning is as previously explained. However, the Lord of the Lotus, Action, Jewels, and Vajra are the Lord of Speech, Amoghasiddhi, Vajra Sun, and Vajradhara. Know that these mandalas are the lords of these. Therefore, they are shown in colors such as red that correspond to them. The rays of light that arise from the chakras of the channels are also this very mandala. Thus, the agreement of these four is that cause and effect are not different but close, like a flame. To explain the nature of the fifth wind: The wind that dwells in all bodies, the one that enters into all activities, this is the nature of Vairochana, it will arise from the dying body. Thus it is said, the fifth wind, which is called pervasive, will arise from the dying body, and this is the connection of the words. That wind also pervades all bodies, that is, the collection of subtle channels of the body, and abides there. Likewise, all the activities of the winds, such as entering, their entering is what becomes the basis of entering. Why? Without a basis, the activities of abiding and so forth, which have a basis, cannot enter. For example, if there is no container-world, then the behavior of the sentient world is like a basis. Therefore, this is the nature of Vairochana, that is, the purity of the earth element or the purity of the form aggregate. Why? Because the form aggregate is the basis of dharma, feeling, and so forth. That wind has no activity constantly, so it arises only from the dying body.