Tibetan
ང་དང་དེ་བཞིན་ས་དག་སྟེ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། །ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་སྟེ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་རྩོལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་སྐུད་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན། །རླུང་དང་དེ་བཞིན་བཤད་གཅི་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཐུར་དུ་ལེས་བྱེད་ཐུར་སེལ་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན་བྱ་བ། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཅའ་བ་དང༌། །ལྷག་མ་བཏུང་བ་འཇིབ་པ་དང༌། །གང་ཞིག་མཉམ་པོར་འདྲེན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མེ་དང་མཉམ་པར་བཤད། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཕྱིར་སྡུད་ཕྱིར་དང༌། །བཟའ་བ་འཇིགས་སོགས་བཟའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱོར་བས། །གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ། །ཁྱབ་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་བ་སོགས། །ཚིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་བྱེད་ཞེས་བྱ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་རླུང་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བསྟན་ཏོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅུ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ་།སྔར་བཤད་པའི་ཕུང་པོའི་རླུང་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་ཉེ་བའི་རླུང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ལ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་གཟུགས་གཟུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་སྒྲ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་དྲི་གཟུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་རོ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་རེག་པ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རླུང་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་བཤད་པས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མེད་མཉམ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཅེས། །གླང་པོ་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང༌། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་འདི་རྣམས་གསུངས་ཧེ། ཀོཊ་ཁྱ་དང་ཀོ་ཊ་བཱ། །ཀོ་ཊ་ཀོ་ཊ་པོ་ཀོ་ར་ཐཱིར། །ཀོ་ལ་ཁྱད་དང་ཀོ་ལ་ཝ། །ཀོ་ལ་ཀོ་ལ་ཝ་ཀོ་ལིར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། རིམ་པ་ལྔ་པོའི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་རྟོགས་ནས་I། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་སྔར་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་ནི་སློབ་པ་ནི་སློབ་པ་པའི་དུས་ཙམ་པའོ། །དེ་ལ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཐུག་ལེ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཁོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་རླུང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རླུང་དེས་སོ་སོར་བརྡབས་ན་སླར་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་མཐོང་བས་
Chinese
我和那样的地清净， 命等自性诸法性， 具慧之人应了知。 这说的是四大种的清净相，寂静和增长， 以及权力和胜行， 一切事业皆已说， 命等依次而排列。 这是事业的差别。 现在要解说这些的作用： 为了行走和勤作， 以诸根之门的线索， 凡是恒常行走的， 名为命的已经解说。 风和大小便， 以及菩提心等， 向下作用和排除向下， 瑜伽士应以此为标志。 饮食和嚼食， 剩余的饮用和吮吸， 凡是平等引导的， 这被说成与火相等。 为了向上行和摄集， 为了饮食恐怖等饮食， 那是与智慧结合， 名为向上行的事业。 遍布和执持， 行走和到来等等， 为了遍布一切关节， 名为遍行已经解说。 那是显示那些的作用。 这样以处所和作用的差别，仅仅命气就显示为五种。 为了再次解说那本身为十种，所以说了“也是十种”。 也就是先前所说的蕴之五气，以及依于诸根的另外近边的五气。 近边的五气是：上行气，遍行气，正行气，胜行气，以及决定行气。 其中，上行气位于眼根，作用是取色。 遍行气位于耳根，作用是取声。 正行气位于鼻根，作用是取香。 胜行气位于舌根，作用是取味。 决定行气位于身根，作用是取触，这是显示近边诸气的处所和作用的差别。 这十种气，是以吉祥密集金刚的解释续的意旨，在名为“意旨的教证”中，以意旨的解释而说的。
English
I and suchness, the ground are pure, The nature of life and other phenomena, Should be known by those with intelligence. This speaks of the purity of the four great elements, Pacifying and increasing, As well as power and manifest conduct, All actions are shown, Life and others are arranged in order. This is the differentiation of actions. Now, let's explain these functions: For the sake of going and striving, With the thread of the sense doors, Whatever constantly goes, Is explained as what is called 'life'. Wind and likewise excrement and urine, As well as bodhicitta and so on, Acting downwards and eliminating downwards, The yogi should mark this. Eating and chewing, Remaining drinking and sucking, Whatever equally leads, That is said to be equal to fire. For the sake of going upwards and gathering, For the sake of eating fear and other foods, That is combined with wisdom, Called the action of going upwards. Pervading and holding, Going and coming, and so on, For the sake of pervading all joints, Pervading action has been explained. That is showing the actions of those. Thus, with the differentiation of place and action, the single life-wind is shown as five kinds. In order to explain that itself as ten kinds again, it is said, "It is also ten kinds." That is, the five winds of the aggregates previously explained, and the other five nearby winds that rely on the senses. The five nearby winds are: the upward-moving wind, the pervasive-moving wind, the correct-moving wind, the excellent-moving wind, and the definite-moving wind. Among them, the upward-moving wind resides in the eye sense, and its function is to grasp form. The pervasive-moving wind resides in the ear sense, and its function is to grasp sound. The correct-moving wind resides in the nose sense, and its function is to grasp smell. The excellent-moving wind resides in the tongue sense, and its function is to grasp taste. The definite-moving wind resides in the body sense, and its function is to grasp touch, which shows the differentiation of the place and action of the nearby winds. These ten winds are spoken of in the "Explanatory Tantra of the Glorious Guhyasamaja," in the "Teaching of Intent," through the explanation of intent.
Chinese
如是，命与勤奋无等同。 向上行与遍行如是。 象、龟、蚱蜢与， 天施与财王也。 如是等等，以及诸佛皆平等结合之续中也， 以非如其声之门而说此等风。 郭吒卡雅与郭吒瓦， 郭吒郭吒布郭惹梯尔。 郭拉卡雅与郭拉瓦， 郭拉郭拉瓦郭里尔。 如是说。 金刚口续中，彼等之名如其声而说，即如前所说一般。 如是，风之体性与， 差别等善为显示后， 为显示五次第之顺序，当显示金刚念诵之方便差别。 风之彼性次第者， 咒之彼性真实入， 悟解咒之生起后， 当学金刚念诵等。 如是说，其义是， 此处欲先学金刚念诵之瑜伽士，首先当学风之彼性， 之后，以到彼岸故，当串习咒之彼性。 彼亦有顺序，非无顺序。 是故，以咒之彼性先行为风之彼性串习 非也。 以风之彼性先行故，当串习咒之彼性。 何以故？风之彼性是咒之彼性之因，因亦是先行的，如是作意。 之后，学先前略说与， 之后将说之金刚念诵十一种，是学习是学习者之时而已。 彼之风之彼性是三种，至极微尘许，观想三种， 以大乐遍满之风唯一显现为彼之自性之故。 若问无色之风如何完全转为色性？答：以摄集于色蕴中故，虽说为具有色亦无相违。 若以墙壁等彼风个别冲击，则复又返回。 虽不以现量而显现，然以见差别之相故。
English
Thus, life and diligence are equal. Ascending and pervading are like that. Elephant, turtle, grasshopper, And the god-given and the wealthy king also. Like that and so on, and also in the tantra of uniting all Buddhas equally, These winds are spoken of through the door of not being exactly as they sound. Kota Khya and Kota Va, Kota Kota Po Kora Thira. Kola Khya and Kola Va, Kola Kola Va Kolira. Thus it is said. In the Vajra Face Tantra, the names of those are spoken of exactly as they sound, just as previously explained. Thus, having well explained the nature of the winds and the distinctions, In order to show the order of the five stages, the distinctions of the means of Vajra recitation should be shown. The suchness of wind is gradual, The suchness of mantra truly enters. Having realized the arising of mantra, Learn all the Vajra recitations. Thus it is said, its meaning is, Here, the yogi who wishes to learn Vajra recitation first, should first learn the suchness of wind, Then, having gone beyond that, should become accustomed to the suchness of mantra. There is also an order to that, it is not without order. Therefore, by the suchness of mantra going first, the suchness of wind is not accustomed to. Because the suchness of wind goes first, one should become accustomed to the suchness of mantra. Why? Because the suchness of wind is the cause of the suchness of mantra, and that cause also goes first, so it is intended. Then, learning the eleven kinds of Vajra recitation, which were previously briefly explained and which will be explained later, is only the time of learning, the learner. The suchness of wind is threefold, contemplating three kinds down to the size of the finest particle, Because only the wind completely filled with great bliss appears as its nature. If one asks, how does formless wind completely transform into the nature of form? The answer is: Because it is gathered into the aggregate of form, there is no contradiction even if it is said to possess form. If that wind individually strikes walls and so on, it will return again. Although it does not appear manifestly, it is because the signs of distinction are seen.